Dievas

  

 En Desmotivaciones desde:
23.04.2014

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La razón de baneo:
insultos


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Ya tío -
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España es España -
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Ni se te ocurra mirar atrás -
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¿Que título le pondrías a esta foto? -
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Ya te digo -

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Un auténtico guerrero - No teme manchar su espada de sangre.
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La vida ¿que es? - Os tomasteis la molestia de concebirme y de darme a luz, de criarme y alimentarme, de vestirme y todo...y sí, de pegarme de vez en cuando, y de hacerme vivir en una puta casa donde siempre hace frío...y me hacéis llorar y todo duele tanto y la decepción me destroza el corazón cada día y no puedo hacer la mitad de las cosas que quiero y a veces sólo quiero gritar...y lo que me espera es que el cuerpo se me rompa y apaguen el interruptor que tengo en la cabeza...tengo que sufrir todo esto...¿y después la muerte? ¿pero de qué coño va todo esto?...
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Democracia ¿Que es? - Imagina que estás encerrado en una habitación con un montón de degenerados a los que les mola practicar el sexo con cuchillas, pistolas y algunos artefactos de los que ni siquiera habías oído hablar y que no podéis salir de la habitación hasta que no votéis qué queréis hacer. TÚ votas por poner la tele y ver La felicidad del paraíso; ELLOS votan por sodomizarte a navajazos. Eso es votar. De nada.
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Conocí a un tio - que decía estar cerca de Dios. Lo arrestaron por violar a mongólicos por las cuencas de los ojos.
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Una mirada a sus caras - Y me di cuenta de que el buen Dios estaba usando mis oraciones para limpiarse el culo.

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Todo eso de un dios - viene de los días en los que nuestros cerebros no funcionaban a tope y alucinábamos a diario
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Continuamos. - Así se ha dicho.
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Que tranquilo - Está todo últimamentte
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los de texto no molan -
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Vulgaris Magistralis -

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Hasta pronto -
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Triste - muy triste
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No tenéis curiosidad - ni inquietudes ni nada. Estáis vacíos.
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Ukkon - Ukko (Uku en estoniano), en la mitología finlandesa, es un dios del cielo, del tiempo, de las cosechas y de otros usos naturales. Él es también el dios más significativo de la mitología finlandesa y la palabra ukkonen, tempestad con truenos, deriva de su nombre. En el Kalevala también le llaman Ylijumala (el dios supremo), ya que representa a la divinidad de todas las causas superiores. Ukko en finlandés contemporáneo, significa viejo. Él es el equivalente de Odín en el panteón de las divinidades escandinavas y germánicas, pero, aparece en el contexto teogónico, con las características de Thor. Los orígenes de Ukko están probablemente en la divinidad báltica, Pērkons y en la deidad celestial finlandesa, más remota: Ilmarinen. Asimismo es, en gran medida, una representación del Báltico oriental, del dios Thor, de los cultos paganos Asa, de la época vikinga. Con el devenir del tiempo, mientras Ukko adoptaba la naturaleza de Ilmarinen como divinidad celestial, Ilmarinen en cambio, dejaba de ser deidad intrínseca y se convertía en un simple héroe y herrero mortal. La tradición mítica atávica, concebía a Ilmarinen, como la omnipotencia generadora de la bóveda celeste El arma que usa Ukko, es, generalmente, un martillo llamado Ukonvasara, un hacha, o una espada, con los cuales, al asestar sus golpes, suscita el relámpago y el rayo. En el mismo sentido, cada vez que Ukko, se aparea con su mujer Akka (en finlandés contemporáneo significa vieja), se origina una atronadora tempestad . Él también causa tempestades, cuando ara su huerta o cuando conduce su carro a través de los cielos. El arma original de Ukko era, probablemente, un hacha de piedra, con forma de barco. En la región báltica, el símbolo mítico del trueno, es una serpiente o víbora con una figura de sierra en su piel. Aún existen tallados de piedra que muestran representaciones de serpientes y de relámpagos, en varios sitios arqueológicos, en la área nórdica oriental. Ukko es conocido, a veces, bajo el nombre Perkele o Ilmarinen, el herrero del Kalevala. Su esposa es Rauni, la protectora del árbol del serbal o sorbo, conocida además como la Madre Tierra o Akka. El Kalevala es un poema épico compilado por Elias Lönnrot en el siglo XIX a partir de fuentes folclóricas finlandesas, traspasadas desde las progenies más antiguas a las generaciones posteriores, o a través de las recopilaciones de las narraciones populares hechas por los rapsodas, como son los casos de Arhippa Perttunen (1769-1840) y Ontrei Malinen (1780-1855), fundamentalmente en la región de Carelia. Como reminiscencia y conceptualización metafísica de la generación mítica del pueblo finlandés, a la manera de los cantares de gesta medievales, como el Cantar de Hildebrando, Beowulf, las Eddas islandesas, el Cantar de los Nibelungos, el Cantar de Roldán, el Cantar de las huestes de Igor y el Cantar de mío Cid, el Kalevala es una de las epopeyas más sugestivas y notables de Europa, llegando a influir en la creación de El Silmarillion. structura[editar] La primera publicación corresponde al año 1835 y contenía un total de 5.052 versos, congregados en 32 poemas. La reproducción final corresponde a 1849, cuando se publicó en toda su extensión actual de 23.000 versos y 50 poemas. Localidades carelias importantes en el trabajo de campo de Elias Lönnrot. Rojo: Localidades finlandesas. Azul: Localidades rusas. En su labor meticulosa de recopilación y recomposición, Elias Lönnrot logró acopiar versos provenientes de diferentes fuentes, tanto subjetivas como territoriales. Para ello recurrió a trovadores, narradores, o al examen de la tradición oral en diversas regiones de Finlandia, especialmente en la zona de Carelia. Lönnrot, en su trabajo de recopilación, acopló y relacionó diferentes testimonios e historias para dotar a la obra de una mejor estructura narrativa. Al mismo tiempo disminuyó la cantidad de personajes y concentró los lugares donde se desarrollan los sucesos. De esta manera logró una mayor coherencia y concreción de esta obra cumbre de la mitología y folclore de Finlandia. La leyenda, el mito y la evocación poética se enlazan perfectamente en el Kalevala, erigiendo un mundo habitado por héroes de carne y hueso, que oscilan entre lo humano, lo divino y lo esperpéntico. Por eso los actos de los personajes del Kalevala están plagados de extravagancias y deslices humanos. Personajes[editar] La madre de Lemminkäinen, por Akseli Gallen-Kallela (1897). Väinämöinen es un rapsoda excéntrico marcado por el desenfrenado amor que siente por la doncella de Pohjola, mientras que Lemminkäinen es el galán que afronta desafíos y desgracias con un marcado desatino, de manera que en sus correrías épicas deja en evidencia su clara ingenuidad de mortal. Lo mismo ocurre, de un modo figurativo, con el pastor Kullervo, que entre andanzas y algaradas es el héroe trágico en este universo cerrado, con un irrefrenable ímpetu de vida, pero condicionado por un sino de eterno perdedor. Ilmarinen es un personaje de genitura repentina, ya que después de unas horas de ser parido por la doncella Iro, (Iro-neito), al día siguiente ya está convertido en un herrero capaz de crear el sampo, un virtuosismo maravilloso que semeja un molino mágico. De todo estos héroes estrafalarios, Joukahainen es el más ingenuo de todos, ya que está dispuesto a ponerse permanentemente a prueba, y así lo hará, en un momento, al desafiar a Väinämöinen en un tanteo de sabiduría que sabe que perderá desde el comienzo. Finalmente, Ukko es el dios superior y todopoderoso, entreverado con estas figuras semidivinas, pero apoyado por otras omnipotencias menores, como Tapio, dios de los bosques; Hiisi y Lempo, del mal; o Tuoni, de la muerte, que no le facilitarán su tarea celestial, sino que se la harán embarazosa y paradójica. Libros[editar] En español[editar] Crouzeilles, Carmen: Kalevala, el país de los héroes. Versión del poema finlandés El Kalevala. Ediciones del Eclipse, Buenos Aires, 1995. Ilustraciones de Pez. ISBN 987-9011-10-4 El Kalevala. Traducción, prólogo y notas por Juan Bautista Bergua. Madrid: Ediciones Ibéricas, La Crítica Literaria, 2.ª edición, 1999, ISBN 978-84-7083-049-5 Fernández, Joaquín: Allá donde la luna de oro (versión libre de El Kalevala). Barcelona, 1990. Lönnrot, Elias: Kalevala; trad. de Joaquín Fernández y Ursula Ojanen, y con prólogo de Agustín García Calvo. Colección Alianza Tres, Alianza Editorial, Madrid, 1992. ISBN 84-206-4552-4 En inglés[editar] Lönnrot, Elias (trad. al inglés por Eino Friberg, Björn Landström, George C. Schoolfield): The Kalevala: Epic of the Finnish People. ISBN 951-1-10137-4 Lönnrot, Elias (trad. al inglés por John Martin Crawford): The Kalevala: The Epic Poem of Finland. ISBN 0-7661-8938-4 Lönnrot, Elias: The Kalevala; traducción inglesa del británico Keith Bosley (n. 1937), con notas aclaratorias e introducción. Oxford University Press, 1989. ISBN 978-0-19-283570-3
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Heimdal - Heimdal (Heimdallr en nórdico antiguo , el prefijo heim- significa hogar, casa, mientras que el significado del sufijo -dallr es desconocido) es el dios guardián en la mitología nórdica. Es hijo de Odín y de nueve mujeres gigantes que lo nutrieron con sangre de jabalí. Poseía una vista aguda, un fino oído y podía estar sin dormir varios días. Su percepción era tan extraordinaria que oía crecer la hierba, razón por la cual se le designó guardián de la morada de los dioses, Asgard, y del Bifrost, el arco iris que hace de puente hasta ella. Según la mitología nórdica, con un cuerno llamado Gjallarhorn, que le regaló Odín, anunciará el combate entre dioses y gigantes, después del cual sobrevendrá el fin del mundo, el Ragnarök. Heimdal intervendrá en la lucha, en la que será matado por el dios maligno Loki. Aunque será símbolo del Poder porque será el último dios en caer en el Ragnarok. Una tradición nórdica dice que descendió a la tierra y engendró en tres mujeres los tres linajes (castas): príncipes, súbditos y siervos. Origen e historia de Heimdal[editar] En el transcurso de un paseo a orillas del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantes, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan enamorado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas (relatos que describen los mitos nórdicos), se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdal. Las nueve madres procedieron a alimentar al bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios creció completamente en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar. Heimdal, guardián del arco iris (Bifröst)[editar] Heimdal, tocando el Gjallarhorn, el cuerno que anuncia la batalla final entre las fuerzas del bien y las del mal, el temido Ragnarok, El crepúsculo de los dioses. Este puente unía a Midgard (la tierra de los hombres) con Asgard (la tierra de los dioses) y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de escarcha llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard. Al momento de la llegada de Heimdal, los dioses estaban deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo. Heimdal accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard. Para permitir que Heimdal detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomos de las ovejas, de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y a pesar de todo, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro, así era el poderoso Heimdal. A Heimdal se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, y los dioses le ordenaron que hiciera sonarla siempre que divisara que se aproximaban los enemigos, los gigantes de escarcha, pretendiendo que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del Ragnarok, día en que la batalla final sería disputada, y en el cual mataría a su enemigo de muerte Loki. Para tener siempre a mano este instrumento, que era un símbolo de la luna creciente, Heimdal o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la luna llena. El palacio de Heimdal, llamado Himinbjorg, estaba en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba. Heimdal siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante o de la luz. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban cariñosamente. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que a los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginaban especialmente sabio. A Heimdal se le distinguía asimismo por sus dientes de oro, que destellaban cuando él sonreía, y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltoppr, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger. Heimdal descubre a Loki robando Brisingamen a Freya[editar] Heimdal le entrega Brisingamen a Freya, después de arrebatárselo a Loki (comúnmente confundido con el gigante de fuego Logi debido a su prounciación). Gracias a su extremada agudeza de oído, Heimdal (el dios de la luz) escuchó, de noche, el suave sonido de lo que parecían ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Dirigió su vista de águila en la oscuridad y percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robarle su brillante collar de oro, Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonía de la Tierra. Heimdal, el guardián del arco iris Bifröst, vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Pero el astuto Loki permaneció dubitativo al lado de la cama solo durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Mientras Heimdal se encontraba pendiente de la situación, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, haciendo de esta manera que ella cambiara de postura sin ser despertada de su sueño. El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdal se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortarle la cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdal se transformó en una nube y envió rápidamente lluvia para apagar el fuego. Pero el malvado Loki alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar, que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdal, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdal, el de la dentadura de oro, se libró la última lucha, que concluyó con la derrota de Loki, quien se vio forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya por Heimdal. En esta leyenda, Loki puede ser tomado como un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdal es una personificación salvadora de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, que Loki representa, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio. Los nombres de Heimdal[editar] Heimdal tiene otros nombres, entre ellos Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen buenos tiempos a la Tierra. Heimdal compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla, el paraíso de los guerreros, y, bajo el nombre de Riger era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana. La historia de Riger (la creación de las clases sociales)[editar] Imagen de un manuscrito islandés del siglo XVIII de Heimdal. Véase también: Rígsthula Heimdal se marchó un día de Asgard para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitó de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdal, el dios de la luz, que dijo llamarse Riger, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, continuó el viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall. Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados. Una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y su descendencia fue la de los siervos de la gleba o esclavos del norte. Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unos terrenos cultivados y una fértil granja. Al entrar en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que en muy buen gesto hospitalario le invitaron a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para el almuerzo. Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes y variadas habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos y su descendencia fue la raza de los agricultores. Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó el viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, como aristócratas, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos. Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Bifröst, y al poco tiempo la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor y gran coraje que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, cuya descendencia fue la destinada a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca.

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Svarog - El nombre de Svarog solamente se ha encontrado en los manuscritos relacionados con los eslavos orientales, donde normalmente se le equipara al dios herrero de los griegos, Hefesto. Sin embargo, este nombre es muy antiguo e indica que fue una deidad del panteón protoeslavo. La raíz svar significa ‘brillante, claro’, mientras que el sufijo rog denota lugar. Si se le compara con el sánscrito Swar, podemos ver que Svarog simplemente significaba ‘cielo claro’. Es posible que originalmente fuera el dios del cielo del panteón, quizá la versión eslava del protoindoeuropeo Dieus Piter. Svarog también puede significar un lugar brillante y fiero: una forja. Esto, junto con la identificación con el Hefesto de las fuentes históricas, nos indica que los eslavos también tuvieron un dios del fuego y de la herrería. Según la interpretación de Ivanov y Toporov, Svarog tenía dos hijos: Svarozhich, que representaba el fuego en la tierra, y Dazhbog, que representaba el fuego del cielo y estaba asociado al Sol. Se creía que Svarog había forjado al Sol y que se lo había dado a su hijo Dazhbog para que lo llevara a lo largo y ancho del cielo. En los manuscritos rusos, es equiparado al Sol y según el folclore se le recuerda como la deidad bondadosa de la luz y el cielo. Sin embargo, el folclore serbio lo representa como un dios mucho más oscuro en la forma de Dabog, quien custodiaba las puertas del sub mundo, tenía un aspecto horrible, cojeaba y estaba asociado con la minería y los metales preciosos. Veselin Čajanković señala que estos dos últimos aspectos cuadran perfectamente con el simbolismo que rodea a la deidad solar eslava: una parte benévola representa a Dazhbog durante el día, cuando lleva al Sol a lo largo del cielo; la parte malévola y fea, Dabog, lleva al sol al sub mundo durante la noche. Este patrón puede aplicarse también al ciclo solar anual, donde el aspecto positivo se asocia al joven Sol de verano y el negativo, al viejo Sol de invierno. Svarozhich fue adorado como un espíritu del fuego por los campesinos rusos mucho después de que fueran cristianizados. También fue conocido por los eslavos occidentales, pero allí se le adoró como la deidad suprema en la ciudad santa de Radegast. El término Svarozhich es en eslavo un simple diminutivo de Svarog y como tal pudiera ser un aspecto complementario (una especie de apellido) de Dazhbog. También hay quien sostiene que Svarog era el antepasado de todos los dioses eslavos, con lo que Svarozhich podría ser un epíteto de otra deidad, así que tanto Dazhbog como Perun, Veles y los demás también serían Svarozhichs La mitología eslava es la expresión del sistema de creencias cosmológicas y religiosas que los antiguos pueblos eslavos tenían antes de que adoptaran la religión cristiana. Se piensa que pudo desarrollarse a lo largo de 3000 años y que algunas creencias provienen del Neolítico o incluso del Mesolítico. Esta religión posee numerosos rasgos en común con otras descendientes de la religión protoindoeuropea. Al contrario de lo que ocurre con la mitología griega o la mitología egipcia, no se han conservado fuentes de primera mano que permitan el estudio de la mitología eslava. A pesar de algunas testimonios controvertidos (como el Libro de Veles), no está probado que los eslavos poseyeran sistema alguno de escritura antes de que adoptaran el cristianismo. Las creencias religiosas y las tradiciones eslavas se fueron transmitiendo de manera oral durante generaciones, y fueron olvidadas tras la llegada del cristianismo. Sin embargo, se conservan datos sobre ellas en diversos escritos de los primeros misioneros cristianos que llegaron al territorio eslavo, aunque el interés que estos mostraron por dichas creencias no fue muy grande ni muy objetivo. Se conservan algunos restos arqueológicos (ídolos, tumbas, etc.), pero no amplían demasiado las informaciones ya existentes. En las canciones folclóricas y las leyendas populares de los pueblos eslavos sobreviven viejas creencias que remontan a la antigua mitología. Esta fragmentación de las fuentes hace que la tarea de establecer las creencias mitológicas de los antiguos pueblos eslavos sea difícil y compleja, dando como resultado numerosas malas interpretaciones, confusiones o simplemente embustes. Documentos escritos[editar] No poseemos fuentes escritas sobre la mitología eslava antes de que el pueblo protoeslávico se fragmentara en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Quizá la única excepción sea las Historias de Heródoto, donde se mencionaba a la tribu de los neuri en el lejano norte, cuyos hombres, según el escritor griego, se podían transformar en licántropos; otros estudiosos sostienen que Heródoto realmente se refería a las antiguas festividades eslavas del carnaval, donde grupos de jóvenes pululaban por las aldeas portando máscaras y a los que se llamaba en ocasiones vucari (‘hombres lobo’). Con todo, el hecho de que los neuri sean identificados con los protoeslavos está aún por demostrar. La primera referencia a los eslavos en la historia escrita la hace en el siglo VII el historiador bizantino Procopio de Cesarea, en cuya Bellum Gothicum (La guerra de los godos) describía las creencias de cierta tribu eslava meridional que había cruzado el río Danubio con dirección al sur en solo dos días. Según Procopio, estos eslavos adoraban a un único dios, señor de todo, que portaba el relámpago y el trueno y aunque el historiador no menciona explícitamente el nombre del dios, queda claro que esta descripción corresponde con Júpiter. Nosotros hoy en día lo interpretamos como Perun. Asimismo, menciona la creencia en varios demonios y ninfas (como por ejemplo las vilas), pero sin llegar a añadir más nombres. La Crónica Primera es una importante obra que contiene valiosas referencias a las creencias paganas de los eslavos orientales. La crónica trata sobre la historia del primer estado eslavo oriental y, a pesar de que fue redactada a principios del siglo XII, contiene referencias y copias de documentos más antiguos, además de describir hechos anteriores al Bautismo de Kiev. Dos dioses, Perun y Veles/Volos, son los mencionados en el texto del tratado que firmaron los gobernantes paganos de los eslavos orientales y los Emperadores Bizantinos a principios del siglo X. Más tarde, el cronista Néstor describe el panteón estatal introducido por el príncipe Vladímir en 980, donde estaban representados Perun, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. En el Códice Ipatiev (de la Crónica Primera) se menciona a Svarog, a quien se compara con el dios griego Hefesto. Asimismo, son muy interesantes los pasajes del relato épico de los eslavos orientales, El cantar de las huestes de Ígor, donde se hace referencia a Veles, Dazhbog y a Jors. Este relato fue escrito presumiblemente a finales del siglo XII, aunque aún hay controversia sobre la autenticidad de esta obra. Los documentos escritos más numerosos y ricos pertenecen al paganismo de los eslavos occidentales, en especial de las tribus polabianas y veletianas, que fueron cristianizadas a la fuerza a finales del siglo XII. Los misioneros y sacerdotes germanos que lucharon contra las creencias paganas dejaron fe de los antiguos sistemas mitológicos que ayudaron a destruir. Sin embargo, se cuidaron de las mentiras piadosas y se esforzaron en mostrar a los eslavos paganos como unos bárbaros idólatras y sangrientos. Como ninguno de estos misioneros se molestó en aprender la lengua eslava, sus crónicas son una mezcla de valiosa información, errores, confusiones y burdas exageraciones. Entre las obras más importantes se incluye una crónica escrita por Tietmaro de Merseburgo a principios del siglo XI, quien hizo una descripción de un templo en la ciudad de Riedegost (Radagast)dedicado al gran dios Zuarasic (Svarozhich). Según este autor, este lugar se contaba como el sancta sanctorum de las tierras de los eslavos paganos, siendo Svagorich su deidad más importante. Otro documento de gran valor es la Chronica Slavorum (Crónica de los eslavos), escrita a finales del siglo XII por Helmold, un sacerdote germano, que menciona al demonio Zerneboh (Chernabog), al dios Porenut, a la diosa Siwa, a algunos dioses sin nombre cuyas estatuas tenían múltiples cabezas y finalmente al gran dios Svantevit, a quien se adoraba en la isla de Rügen y que era, según Helmold, el más importante de los eslavos occidentales. El tercer documento y sin duda el más importante proviene del cronista danés Saxo Grammaticus, quien en su Gesta Danorum (La gesta de los daneses), describió la guerra llevada a cabo en el año 1168 por el rey danés Valdemar I contra los wendos de Rügen, la conquista de su ciudadela en el cabo Arkona y la destrucción del gran templo de Svantevit que allí se había edificado. Saxo describió meticulosamente el culto a Svantevit, sus ritos y la enorme estatua de cuatro cabezas erigida a su nombre, así como el resto de dioses policéfalos de las otras tribus eslavas: Rugiewit, Porewit y Porentius. Víktor Vasnetsov: bogatyr. La cuarta fuente en orden de importancia la componen las tres biografías del obispo guerrero germano san Otón, quien a principios del siglo XII realizó numerosas expediciones militares y pastorales en las regiones bálticas donde moraban tribus eslavas pomeranias. Según el manuscrito, el dios eslavo más importante era Trigláv, cuyos templos en la ciudad de Szczecin eran tenidos por oráculos de renombre. En las ciudades de Wolgast y Havelberg se adoraba al dios Gerovit, en realidad una corrupción de Yarovit, una deidad eslava posiblemente idéntica a Yarilo en el folclore eslavo oriental. Restos arqueológicos[editar] Se han descubierto numerosas estatuas de dioses eslavos. En 1848, a orillas del río Zbruch, se encontró una estatua alta de piedra con cuatro cabezas bajo un solo sombrero de piedra. Debido a la gran similitud con la descripción que hiciera Saxo Grammaticus del gran ídolo del templo de Rügen, la estatua fue inmediatamente identificada como la representación de Svantevit, aunque estaba claro que no podía ser el Svantevit original de Rügen. Muchas otras estatuas policefálicas se fueron descubriendo en diversos lugares. Una minúscula estatua de cuatro cabezas datada del siglo X, tallada en hueso, fue desenterrada en las ruinas de Preslav, la capital medieval de los zares búlgaros. En la Edad Media se descubrió en una isla del lago Tollensesee, cerca de Neubrandenburg, una estatua de madera con dos cabezas y de tamaño natural. En estos parajes vivió la tribu eslava de los Dolenain, cuyo nombre pervive en el nombre del lago. Además, se encontró una estatua tricefála en Dalmacia, Croacia, en una colina llamada Suvid, cerca del pico del monte Dinara, llamado Troglav. Poco a poco los restos de numerosos santuarios eslavos han ido saliendo a la luz. Unas excavaciones arqueológicas en el cabo Arkona de la isla Rügen han descubierto los vestigios de un gran templo y una ciudad, identificadas como las que Saxo Grammaticus describiera. En Nóvgorod, en el antiguo skit de Peryn, los arqueólogos han descubierto los restos de un templo pagano dedicado supuestamente a Perun: consiste en una ancha plataforma circular alrededor de una estatua, circundada por una zanja con ocho ábsides, donde se situaban los altares para los sacrificios. Los restos de una ciudadela con parecida disposición fueron descubiertos en la localidad que lleva el sugerente nombre de Pohansko (Pagano), cerca de Breclav, en la República Checa. Todos estos restos arqueológicos tienen en común muchísimos aspectos. Las estatuas de dioses de múltiples caras y los restos de los templos con mútiples altares para sacrificios confirman los informes escritos de los misioneros cristianos sobre el culto de los eslavos a dioses policéfalos, indicando asimismo que la antigua mitología eslava aparentemente puso gran énfasis en el culto de dioses con más de un aspecto. Además, son de señalar los restos de varias piezas de alfarería datadas del siglo IV y procedentes de la cultura Cherniajov. El arqueólogo ruso Borís Rybakov ha identificado e interpretado los símbolos inscritos en ellas como los restos de un antiguo calendario eslavo. Folclore[editar] Cuando fueron cristianizados varios pueblos eslavos entre los siglos VII y XII, la nueva religión se convirtió en la religión de la élite, con lo que floreció en las ciudades y entre la clase noble. Para la mayoría de la población eslava en la Edad Media, que habitaba en las zonas rurales, los viejos mitos continuaron siendo fuertes. Los sacerdotes cristianos y los monjes destinados a los países eslavos, especialmente en Rusia, lucharon durante siglos contra el fenómeno llamado dvoeverie (‘doble fe’). Por un lado, los campesinos y granjeros aceptaron a regañadientes el bautismo, las celebraciones de misas y los días santos de su nueva religión pero, por otro lado, seguían aferrándose a los antiguos ritos y a los cultos paganos, incluso cuando los viejos dioses y mitos en los que estaban basados habían sido olvidados por completo. Esto ocurrió porque, según la forma de pensar de un campesino eslavo, el cristianismo no reemplazaba la antigua mitología eslava, sino que más bien la asimilaba. El cristianismo podía haber ofrecido una esperanza en la salvación y en una vida después de la muerte, pero para sobrevivir en este mundo, para las cosechas anuales y proteger al ganado, el viejo sistema religioso, con sus ritos de fertilidad, sus deidades protectoras y sus espíritus domésticos, era más que necesario. Este problema nunca fue resuelto por completo por la Iglesia, como mucho pudo dar un santo cristiano o un mártir que reemplazara a una deidad pagana con un culto determinado, pero el culto en sí pervivió, como pervivió la cosmovisión mitológica por la que se explicaban todos los fenómenos naturales. Así, se creó una situación algo absurda en el estudio de la mitología eslava. Mientras que las creencias y tradiciones populares de todos los pueblos eslavos eran la fuente más importante con la que reconstruir los antiguos cultos paganos, constituyendo de hecho la clave para desentrañar los secretos del ya olvidado panteón, eran también una fuente con una naturaleza tan inusual que no podían en modo alguno tomarse como dogma. Las canciones populares, los cuentos y las festividades habían perdido hacía muchos siglos su carácter original sagrado y mítico, así como su sentido original, con lo que fueron degradándose hasta un nivel de mera superstición o a una tradición sin sentido aparente que era repetida y transmitida a lo largo de generaciones, que en la mayor parte, no sabían lo que tenían entre manos. El pueblo acunó una idea vaga y general sobre cómo celebrar determinadas festividades, cómo contar ciertos cuentos o cómo interpretar ciertas canciones, porque esa era la manera en la que se había venido haciendo desde siempre. Los cultos a los antiguos dioses se mezclaron con los de los nuevos santos cristianos; los viejos rituales se fusionaron con los cristianos y a lo largo de los siglos se fue completando el lío. Esto condujo a que los estudiosos analizaran la estructura del folclore per se, desarrollando una metodología con la que pudieron reconstruir la mitología perdida a partir de esta estructura. Básicamente, podemos dividir las referencias folclóricas en dos grupos: Cuentos de hadas acerca de varios personajes y criaturas fantásticos, como las canciones de Alkonost, Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El Pájaro de Fuego (Zhar-Ptitsa) y Zmei; cuentos y leyendas de héroes legendarios como los bogatyres rusos; supersticiones sobre varios demonios y espíritus, como el domovoi, lijo, vilas (Veela o Willi), vampiros, vodianoi, rusalkas, etc. Muchos de estos cuentos y creencias pueden ser bastante antiguos y probablemente contengan al menos ciertos elementos de la antigua estructura mítica, pero no son mitos propiamente dichos. Adolecen de un sentido más profundo y sagrado, así como de significado religioso. Además, tienden a variar muchísimo entre los diferentes pueblos eslavos. Sirin y Alkonost, pájaros proféticos del folclore ruso, junto con Gamayún (cuadro de Víktor Vasnetsov, 1896) Fiestas populares, festividades cristianas y creencias populares sobre los santos. Es claro el ejemplo del profeta Elías, muy venerado en los países eslavos, como sincretismo del antiguo dios del trueno, Perun. Del mismo modo, se pueden encontrar restos de los antiguos dioses en los cultos dirigidos a otros santos, como san Vito, san Jorge, san Blas, santa María o san Nicolás. Asimismo, en varias ffunerales populares, como la de primavera de Jare o Jurjevo y la fiesta de verano de Ivanje o Ivan Kupala, ambas ligeramente asociadas a los días santos del cristianismo, abundan elementos precristianos. Estas creencias poseen un sentido religioso y sacralizado de consideración para las gentes que aún las realizan. El problema, por supuesto, es que tales elementos precristianos ya están irremediablemente mezclados en el cristianismo popular. La reconstrucción de los mitos eslavos originales se convierte así en pura labor detectivesca, que requiere de conocimientos profundos de varias disciplinas científicas como la semiótica, la lingüística, la filología, la mitología comparada y la etnología. Los referentes folclóricos se deben analizar en su estructura, no como un mero corpus de canciones o cuentos, sino como grupos de signos y símbolos que contienen una lógica estructural interna. Cada signo está compuesto de una serie de palabras clave, que son mucho más que simples nombres de personajes, lugares o artefactos. Un aspecto crucial de los símbolos es que son casi inamovibles: sus nombres pueden diferir, pero no su estructura. Si se llega a cambiar o a perder esas palabras clave, el símbolo cambiaría a su vez, lo que invalidaría la lógica estructural interna del texto y dejaría sin sentido a todo el cuento, con lo que pronto se olvidaría, porque el modelo o la lógica por la que fue transmitido a lo largo de generaciones se perdería. Un ejemplo lo podemos ver en el anteriormente citado dios del trueno, Perun, que fue suplantado en el folclore cristiano por san Elías. En otras ocasiones se le comparó con el arcángel san Miguel o incluso con el mismísimo dios Yahveh, mientras que en algunos cuentos populares rusos o bielorrusos bajó hasta la categoría de un mero personaje de cuentos, como el Tsar Ogin (Zar Llama) o Grom (‘trueno’). A pesar de los cambios de nombre, había siempre alguna palabra clave que describía a Perun como símbolo en los antiguos textos míticos y que ha perdurado en el folclore. Perun es siempre gore (arriba, en las alturas, en lo alto de la montaña o en el cielo); es un dios celeste, el mayor dios del panteón eslavo; es suj (seco, en oposición a mojado. Es el dios del trueno y del relámpago, causantes del fuego); es treska/razbiya/goni/ubiya (golpea/hiere/persigue/mata; es el dios del trueno y las tormentas, destructivo y furioso) con strelá/kamen/molniya (flecha/piedra/rayo); las armas de Perun son sus haces de rayos, que dispara como flechas, tan poderosos que explotan y revientan las piedras. Estas son las palabras clave que siempre están presentes en los referentes folclóricos, incluso cuando el verdadero nombre de Perun había sido olvidado desde hacía tiempo. Por lo tanto, la estructura del símbolo permitió la identificación de Perun con personajes similares tanto de la religión cristiana como del folclore posterior que compartían tales similitudes en la estructura con sus propios símbolos. Siguiendo una metodología parecida, trazando paralelismos con otras mitologías indoeuropeas (especialmente con la báltica) y en ocasiones utilizando las mismas pistas encontradas en los documentos históricos del paganismo eslavo, sería posible reconstruir algunos mitos antiguos. Durante los últimos 30 años se han logrado avances significativos en el estudio de la mitología eslava, sobre todo con los trabajos de los filólogos rusos Vladímir Toporov y Viacheslav Vsevolodovich Ivánov y con los científicos croatas Radoslav Katičić y Vítomir Belaj. Son igual de valiosos los estudios del investigador ruso Borís Uspenski y del filólogo y etnólogo serbio Veselin Čajkanović. Sin embargo, la interpretación sin criterio del folclore y la reconstrucción de mitos sin poseer la formación adecuada puede conducir a efectos desastrosos, como veremos a continuación. Fuentes apócrifas[editar] Al estudiar la mitología eslava, uno debe andarse con pies de plomo con respecto a la validez y autenticidad de las fuentes. El interés científico en las creencias de los antiguos eslavos ha ido acrecentándose desde el Renacimiento, aunque también se ha disparado el número de confusiones, errores, malas interpretaciones y burdas reconstrucciones (sin mencionar las invenciones). Antes de la primera mitad del siglo XX no se conocía niguna metodología científica válida con la que se pudiera interpretar los referentes folclóricos. Asimismo, al disponer de contadas fuentes arqueológicas e históricas, las puertas a la especulación más baladí estaban abiertas de par en par. Uno de los ejemplos más claros de la confusión general y de la interpretación errónea lo configura la falsa deidad del amor, Lada (o Lado), construida a partir de las exclamaciones sin sentido de las canciones de boda eslavas. Dioses como Koleda o Kupala fueron también inventados a partir de nombres mal interpretados de fiestas populares: Koledo era el nombre eslavo para las procesiones de los cantantes de villancicos en Navidad. La procedencia de Kupala es desconocida, aunque algunas fuentes cristianas insisten en que proviene de Ivan Kupala (traducción literal de Juan el Bautista), si bien esta afirmación tiene tan poca base como la que la interpretan como un día sagrado pagano. Esta celebración se realiza en el solsticio de verano en muchos países eslavos y occidentales como Francia, Italia o España. Esta tradición contiene sin duda más de un elemento precristiano, pero inventar dioses basándose en nombres de costumbres no es obviamente un método válido con el que reconstruir estas creencias. La errónea interpretación de las descripciones históricas de Tietmaro sobre el paganismo de los wendos llevó a confundir al dios Svarogich y a la ciudad donde se erigía su templo, Radegast. Dado que este último nombre puede ser reconstruido etimológicamente como Estimado Huésped, llevó a interpretarlo como el supuesto dios eslavo de la hospitalidad. Asimismo, para buscarle pareja al dios con el nombre más siniestro de todos los mencionados por Helmold, Chernobog (dios negro), inventaron a Belobog (dios blanco). Este nombre no aparece en ningún documento histórico o etnográfico fiable, al contrario, simplemente se asumió que ya que existe un dios negro, tendría que existir su contrapartida, el dios blanco. De nuevo, este no es un acercamiento científico al estudio de la mitología eslava, aunque se han venido escribiendo ríos de tinta acerca del dualismo Belobog-Chernobog hasta hoy día, incluyendo libros y referencias en investigaciones que dan por sentado que tales dioses fueron realmente adorados por los antiguos eslavos. Peor aún que las confusiones o las malas interpretaciones son las invenciones deliberadas. Durante los siglos XIX y XX, la población se interesó cada vez más por la mitología eslava, aleccionados por los movimientos románticos, nacionalistas y neopaganos en la actualidad. El inventar evidencias de la antigua mitología fue, durante un tiempo, un auténtico hobby entre varios grupos sociales, a menudo con el simple objetivo de apuntarse un tanto. Por ejemplo, se llegaron a descubrir estatuas de los antiguos dioses con inscripciones de runas germánicas, o se documentaron canciones y cuentos populares en donde la mitad del panteón estaba recogiendo flores o danzando alegremente alrededor del fuego. La Veda Slovena decimonónica no es más que una mistificación de las canciones populares búlgaras, con muchas supuestas referencias a la mitología eslava y que la mayoría de los investigadores considera una farsa. Un ejemplo más reciente lo podemos ver en el controvertido Libro de Veles, un documento supuestamente auténtico sobre la antigua religión, escrito en el siglo IX o X en alfabeto cirílico; no puede probarse que los eslavos tuvieran modo alguno de escritura antes de la cristianización, y menos aún que utilizaran el alfabeto cirílico (creado por san Cirilo para escribir las lenguas eslavas cuando fue enviado junto con su hermano Metodio a bautizarlos en el siglo IX). Los neopaganos eslavos utilizan este libro como texto sagrado y, por lo tanto, insisten en que el documento es auténtico. Sin embargo, el original, supuestamente escrito en cortezas de abedul, se perdió (sin contar que seguramente nunca existió), con lo que su autenticidad no puede probarse hoy en día. Cosmología[editar] El concepto cosmológico del Árbol del Universo o de la Vida (мировое дрeво), bastante típico entre los hablantes de lenguas indoeuropeas, está presente también en la mitología eslava, en forma de roble, pino, abedul o ciprés, árboles sagrados. El símbolo mitológico del Árbol es muy fuerte y ha sobrevivido a lo largo de los siglos en el folclore eslavo tras la llegada del Cristianismo. Según algunas leyendas, el árbol crece en el centro del universo, sobre la roca mágica Alátyr situada en la isla Buyan, que flota en la mar y que tiene a sus pies toda clase de animales ctónicos. Hay tres niveles del Universo localizados en el árbol: su copa representa el cielo, el reino de los dioses y cuerpos celestes, mientras que su tronco simbolizaba el reino de los mortales. Estos dos niveles a menudo se combinaban en oposición a las raíces, que representaban el submundo, el reino de los muertos. En contraposición a las creencias populares, parece ser que el mundo de los muertos para los eslavos en realidad era un lugar hermoso, lleno de llanuras de verde y tierna hierba, donde imperaba la eterna primavera. A veces se le conocía como Virei o Iri. El modelo de estos tres reinos en el Eje del Mundo inscrito en el Árbol tiene su correspondencia con una organización horizontal del mundo: el de los dioses y los mortales está situado en el centro de la tierra (si tenemos en cuenta que es plana, por supuesto), rodeado por un mar por el que se llegaría a la tierra de los muertos, a donde los pájaros migrarían cada invierno para regresar en primavera. En muchas referencias folclóricas, los conceptos de «marcharse atravesando el mar» y su contrario, «regresar atravesando el mar», son equiparados a morir y regresar a la vida, lo que recuerda al antiguo concepto mitológico de llegar a la vida después de la muerte cruzando una superficie de agua. Además, el mundo también está separado en el eje horizontal por los cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, sur, este y oeste). Estas dos divisiones en tres reinos para el eje vertical y cuatro puntos para el cardinal tuvieron mucha importancia en la mitología, como se puede ver en las estatuas que representan a los dioses, particularmente las de Triglav de tres cabezas y Svantevit, de cuatro. El sol se entendía como una deidad femenina y la luna, masculina. Esta dicotomía es a primera vista contraria al concepto más extendido de las mitologías indoeuropeas, en las que el sol estaba normalmente asociado a deidades masculinas y la luna, a las femeninas, aunque es idéntico a la visión de la mitología germana y la mitología báltica, estrechamente relacionada con la eslava. Panteón[editar] Una enorme cantidad de divinidades forman parte del panteón eslavo. Al parecer, cada una de las tribus eslavas (extendidas por una enorme zona geográfica que abarcaba desde el mar Báltico hasta el mar Negro) adoraba a sus propios dioses. La antigua religión eslava parece haber estado basada en el culto a la naturaleza, dependiendo de cada tribu las divinidades y las creencias concretas. Sin embargo, como ocurre con las distintas lenguas eslavas, que originariamente configuraban una sola lengua (el protoeslavo),sería posible dibujar un Olimpo protoeslavo y, mediante un estudio cuidadoso del folclore, podríamos reconstruir algunos elementos del panteón original, al que las diferentes tribus eslavas adoraban. Dioses[editar] En ocasiones se pueden encontrar estas gromoviti znaci o ‘marcas del trueno’ sobre los tejados de las casas, para protegerlas de los rayos. Símbolos idénticos han sido descubiertos en la cerámica protoeslava del siglo IV (cultura de Cherniajov). Se piensa que fueran símbolos del dios supremo del trueno, Perun. Ivanov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito de Perun y Veles/Volos. Ambos constituyen una oposición clara en casi todas las fuentes: Perun es el dios celestial del trueno y el rayo, fiero y seco, que gobierna el mundo de los vivos desde su ciudadela en las alturas, situada en la rama más alta del Árbol del Universo. Veles por el contrario es un dios ctónico, asociado con las aguas, terrenal y húmedo, señor del submundo, que gobierna el reino de los muertos desde abajo, en las raíces del Árbol del Universo. Perun le da lluvia a los granjeros, es el dios de la guerra y las armas y es invocado por todos los que luchan. Veles es el dios del ganado, protector de los pastores, asociado a la magia y al comercio. Perun da el orden, Veles causa el caos. La batalla cósmica entre los dos recuerda al antiguo mito indoeuropeo de la lucha entre el dios de las tormentas y el dragón. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perun perseguía a la serpiente Veles, que se deslizaba hacia las profundidades de la tierra. Veles insultó a Perun y huyó transformándose en varios animales, escondiéndose tras árboles, casas o personas. Al final, Perun da con él o escapa al agua con dirección al sub mundo; básicamente es lo mismo: al matar a Veles, Perun no lo destruye realmente, sino que lo devuelve a su lugar de origen, al mundo de los muertos. Así, el orden del mundo, cambiado por la travesura de Veles, es establecido de nuevo por Perun. La idea de que las tormentas y los truenos son una batalla divina entre el dios supremo y su acérrimo enemigo fue crucial para los eslavos, incluso después de que Perun y Veles fueran reemplazados por Dios y el Diablo. El rayo que golpea un árbol o que quema la casa de un campesino se explicaba siempre como un dios del cielo furioso atacando a su enemigo terrenal, ctónico. La excusa que explicaba la enemistad de ambos dioses era el robo del ganado de Perun por parte de Veles o viceversa (aunque si Veles era el dios protector del ganado, no queda claro el asunto de la propiedad del mismo según este mito). El motivo mismo de robar ganado divino es muy común en la mitología indoeuropea: el ganado, de hecho, puede entenderse como una simple metáfora de las aguas celestiales o la lluvia. Así, Veles roba el agua de lluvia de Perun o viceversa, lo que de nuevo lleva a la confusa asociación de Veles con las aguas y de Perun con el cielo y las nubes, ya que no se sabe bien a quién pertenecería la lluvia. Otra razón que explicaría esta enemistad puede ser el robo de las esposas. Parece quedar claro, según referencias folclóricas, que se consideraba al Sol como la esposa de Perun. Sin embargo, dado que el Sol en la visión mítica del mundo muere cada noche y desciende más allá del horizonte hacia el sub mundo, donde pasa la noche, los eslavos entendían este fenómeno como el robo de la esposa de Perun por parte de Veles, aunque de nuevo podría entenderse el renacimiento del Sol por la mañana como el robo de la esposa de Veles por parte de Perun. Yarilo y Morana[editar] Los investigadores Katicic y Belaj continuaron el trabajo comenzado por Ivanov y Toporov reconstruyendo el mito del dios de la fertilidad y la vegetación, Yarilo, y su hermana y esposa, Morana (Marena, Morena, Marana, todos los nombres provenientes de la misma raíz mor, ‘muerte’), la diosa de la naturaleza y la muerte. Yarilo está asociado a la luna y Morana es vista como la hija del sol. Ambos son hijos de Perun, nacidos la noche de Año Nuevo (La Gran Noche). Sin embargo, esa misma noche, Yarilo es raptado de su cuna y llevado al sub mundo, donde Veles lo educa como si fuera suyo. En la festividad de primavera de Yare/Yurievo/Yarilki, llena de simbología sexual y erótica, Yarilo regresa del mundo de los muertos («atravesando el mar») para traer al mundo de los vivos la primavera desde el sub mundo eternamente verde. Se le representaba como un joven y fogoso varón montado sobre un caballo blanco con una corona de flores en la cabeza, portando en la mano derecha un haz de trigo y en la izquierda una imitación de cabeza humana, símbolo de la muerte. El jinete recorría los campos de mies para favorecer una buena cosecha. Encuentra a su hermana Morana y la corteja, celebrándose a principios de verano su divino enlace con la fiesta conocido como Ivanie/Ivan Kupala. Esta unión sagrada entre hermanos, hijos del dios supremo, trae la fertilidad y la abundancia a la tierra, asegurando una gran cosecha. Asimismo, dado que Yarilo es hijo (hijastro, más bien) de Veles y que su esposa es hija de Perun, su matrimonio trae la paz entre los dos grandes dioses. En otras palabras, así se aseguraban de que no hubiera tormenta que pudieran dañar la cosecha. Sin embargo, tras la cosecha, Yarilo le es infiel a su esposa y ella en venganza lo mata (lo devuelve al submundo), renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y las plantas, Morana y toda la naturaleza junto con ella se marchita y se hiela ante el invierno que se avecina, convirtiéndose en la terrible, vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y del frío, muriendo finalmente al finalizar el año. El mito se repetía por entero cada año y los cantos de sus partes principales acompañaban las fiestas más importantes del calendario eslavo. Este cuento muestra también numerosos paralelismos con las mitologías báltica e hitita. Svantevit y Triglav[editar] No deja de resultar irónico que de momento no se haya podido aclarar el papel de estos dos dioses en el panteón protoeslavo, a pesar de tener el mayor número de documentos históricos. El que sean importantes para todos los eslavos paganos está probado por el increíble número de topónimos que se les asocia y por los numerosos descubrimientos de estatuas policéfalas en varios países eslavos. Ambos dioses son los principales en varias localidades, estaban asociados a la adivinación y su animal totémico era el caballo. Posiblemente una diferencia importante era que Svantevit tenía un caballo blanco, mientras que el de Triglav era negro, además de que la representación de Svantevit tenía cuatro cabezas y la de Triglav (cuyo nombre significa simplemente de tres cabezas) poseía tres. Svantevit estaba asociado asimismo a la victoria en la guerra, a la cosecha y al comercio. Se han barajado varias hipótesis sobre estos dos dioses: según la primera, ambos son el mismo dios, ya que son similares en casi todos sus aspectos; otra sostiene que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de minipanteón. Los neopaganos eslavos suelen ver a Triglav como un concepto de Trinidad. Svantevit ha sido también visto como la alteración de los eslavos occidentales de Perun o Yarilo, o incluso comparado con Svarozhich como deidad solar. Ninguna de estas hipótesis parece ser muy convincente y la mayoría se basan en las especulaciones más peregrinas, mientras que otras intentan reconstruir la mitología eslava como debería ser y no como lo que fue en realidad. Es preciso investigar mucho más para llegar a conocer la verdadera identidad de estas deidades. Zoria y Danica[editar] Estos nombres significan simplemente Estrella de la Noche y Estrella de la Mañana, pero en las leyendas folclóricas de todos las naciones eslavas son a menudo descritas como personas o asociadas a personas, de una manera muy parecida al Sol y la Luna. A Danica en ocasiones se la denomina la hermana menor del sol o su hija y probablemente estaba relacionada con Morana. Por lo tanto, Zoria era o bien la madre o la hermana mayor del sol. Es muy problable que fuera un remanente eslavo de la diosa protoindoeuropea del anochecer, Hausos, pero habrá que investigar mucho sobre este tema antes de sacar más conclusiones. No pueden contarse en el panteón protoeslavo otros dioses, aparte de los referidos anteriormente. Sin embargo, es de destacar que muchos de estos dioses probablemente fueran conocidos con diferentes nombres incluso en la misma lengua. Los tabús religiosos en la denominación de las deidades existieron entre los eslavos y, por ello, los dioses fueron llamados con otros nombres o adjetivos que describían sus cualidades. Con el tiempo, estos mismos adjetivos tomaron vida. Mitología[editar] Ivanov y Toporov hicieron un esquema sobre los distintos estadios que pudo desarrollar la mitología eslava, en un intento de mostrar cómo pudo haber evolucionado a partir del panteón original: El primer desarrollo pudo ocurrir tras el desmembramiento de los proto eslavos en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Cada rama de la familia ideó deidades diferentes que englobaran la artesanía, la agricultura y la fertilidad, como Rod y Chur, varias diosas relacionadas con el hogar, como Mokosh. Dioses como Jors o Simargl son a veces consideradas préstamos que los eslavos orientales tomaron de sus vecinos iranios. En el ámbito de la personificación abstracta de funciones divinas, tenemos conceptos del tipo pravda/krivda (‘correcto/incorrecto’), dobra kob/zla kob (‘buena fortuna/mala fortuna’). Tales conceptos los podemos encontrar en muchos cuentos de hadas eslavos y se piensa que nacieron en un momento en el que los viejos mitos ya estaban degradándose a los niveles de leyendas o cuentos. Louis Leger señaló que varias palabras eslavas que entraban en el campo semántico del éxito, el destino o la fortuna están conectadas con la palabra eslava para Dios, Bog. Aunque era usada para el dios cristiano, la palabra es de origen pagano y muy antigua, ya que podría provenir de la raíz protoindoeuropea *bhag (‘fortuna’), relacionada con el avéstico baga y el sánscrito bhaga (que son ambos nombres de dioses). El siguiente nivel de desarrollo se dio al convertir en mito las tradiciones históricas, un fenómeno que habría comenzado en tiempos paganos y continuaría mucho después del advenimiento del cristianismo. Se caracterizó por tomar cuentos y canciones de héroes legendarios, que irían desde fundadores legendarios de ciertas tribus ―como las historias sobre Lej, Chej y Rus (padres respectivamente de polacos, checos y rusos)― hasta personajes históricos como el rey croata-húngaro del siglo XV, Matías Corvinus, o el príncipe Marko de los eslavos del sur, quienes fueron inmortalizados en las leyendas populares o la poesía. Las bylinas rusas sobre los bogatyri (héroes legendarios), las leyendas polacas sobre Krak, el Matadragones, las checas sobre Libuše y la fundación de Praga entran en esta categoría. Aún en varios elementos de estos cuentos se pueden ver elementos de los viejos mitos, como el héroe que mata al dragón, un remanente lejano del antiguo concepto de la batalla cósmica entre el dios del rayo, Perun, y la serpiente, Veles. Baba Yaga, de Iván Bilibin. En un nivel menor encontramos a ciertos arquetipos míticos convertidos en personajes de cuentos de hadas, donde se incluiría a Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El Ruiseñor Ladrón, Vodianoi, Zmei Gorynych, etc. En este nivel, apenas se puede ya hablar de mitología, sino más bien de leyendas y cuentos que contienen fragmentos de viejos mitos pero que en su estructura y significado no están claros. El nivel más bajo incluye varios grupos de espíritus domésticos o de la naturaleza y criaturas mágicas, que varían muchísimo en los diferentes pueblos eslavos. La estructura mítica en ese nivel es prácticamente incomprensible, pero algunas creencias tienen una antigüedad considerable. Ya en el siglo V, Procopio mencionaba que los eslavos adoraban a espíritus de los ríos y de la naturaleza, pudiendo encontrar incluso hoy en día sus huellas en los cuentos sobre vilas (Veela o Willi), vampiros (upyr), brujas y hombres lobo. Calendario y festivales[editar] Los mitos eslavos eran cíclicos, repitiéndose cada año una serie de festividades que seguían los cambios de la naturaleza y las cuatro estaciones. Para entender su mitología, es importante entender su concepto de calendario. Basándose en el folclore y restos arqueológicos, es posible reconstruir algunos elementos del calendario precristiano, particularmente las más importantes. El año era lunar, aparentemente, y comenzaba el primer día de marzo, en forma similar a otras indoeuropeas, cuyos sistemas de calendario son más conocidos para nosotros. Para la última noche del año viejo y el primer día del año nuevo se conocen nombres como Velia Noch/Velik Dan (Gran Noche/Gran Día). Después de la Cristianización, estos nombres fueron remplazados probablemente por las Pascuas. En algunas iglesias eslavas pertenecientes a las diferentes Iglesias Ortodoxas, la Pascua es conocida como Velik Dan/Gran Día, mientras que entre los eslavos católicos es conocida como Velika Noch/Gran Noche. Todos estos nombres son seguramente traducciones del griego Megale Hemera, Gran Semana, el término cristiano para la semana en que cae Pascuas (semana Santa). En tiempos paganos, de todas formas, probablemente era una fiesta similar a Halloween. Ciertas personas (chamanes) se adornaban con máscaras grotescas y ropajes confeccionados de pieles o lanas de oveja, rondando por las aldeas, ya que durante la Gran Noche se creía que los espíritus de los ancestros viajaban a lo largo de la tierra, entrando en los pueblos y las casas para celebrar el año nuevo con sus familiares vivos. Por consiguiente, la deidad del último día del año era probablemente Veles, dios del sub mundo. Había una gran fiesta de la primavera dedicada a Yarilo, dios de la vegetación y la fertilidad. Procesiones de jóvenes solían ir por las aldeas con ramos de flores como símbolo de nueva vida. Iban casa por casa recitando canciones y bendiciendo cada hogar con ritos de fertilidad tradicionales. El líder de la procesión, generalmente a caballo, sería identificado con Yarilo. La costumbre de hacer pisanki o huevos decorados, símbolos también de nueva vida, era otra tradición asociada con esta celebración, que más tarde pasó a la Pascua cristiana. El festival de solsticio de verano es conocido hoy como Ivanie, Kupala o Kries. Se celebraba en forma similar a una gran boda y, de acuerdo a indicaciones de ciertas fuentes históricas, era seguido ―en épocas paganas― por una orgía general. Había grandes cantidades de comida y bebida la noche anterior, se encendían grandes hogueras (en eslavo kres), y los jóvenes copulaban y danzaban en círculos o saltaban a través del fuego. Las jóvenes hacían guirnaldas con flores y helechos (que aparentemente era sagrado en esta celebración), las batían en los ríos y dependiendo de cómo y adonde flotasen, se podría saber si el elegido se casaría o no. El baño ritual esta noche era también muy importante: de ahí el nombre de Kupala (del verbo kupatsia, ‘bañarse’), que seguramente casaba muy bien con el santo patrón que la Iglesia puso para este día, Juan el Bautista. En general, la fiesta conmemoraba con seguridad la boda divina del dios de la fertilidad, asociado con el crecimiento de las plantas para la recolección. En medio del verano había un festival relacionado con el dios del trueno Perun, transformado en tiempos cristianos en el importante festival del profeta Elías. Era considerada la época más sagrada del año, registrándose algunas indicaciones de fuentes históricas relacionadas con sacrificios humanos. Probablemente después del mismo comenzaba la cosecha. No queda claro cuándo se celebraba exactamente el fin de la cosecha, pero los documentos históricos mencionan interesantes tradiciones asociadas a las celebraciones en el templo de Svantevit, en la isla de Ruyana (hoy en día Rügen), que sobrevivió en el folclore posterior. Las gentes se reunían frente al templo, donde los sacerdotes emplazarían un gran pastel de trigo del tamaño de un hombre. El sumo sacerdote se colocaba tras el pastel y preguntaría a las gentes si le veían. Independientemente de la respuesta, el sacerdote plugaría que el siguiente año la gente no le viera tras el pastel ritual, augurando que la cosecha del siguiente año sería más provechosa. Seguramente también hubo un importante festival alrededor del solsticio de invierno, que más tarde fue asociado con la Navidad. A su vez, en muchos países eslavos, esta festividad es llamada Bozhich (que significa ‘pequeño dios’). Aunque este nombre encaja fácilmente con la idea cristiana de Navidad, tiene seguramente un origen pagano: indica el nacimiento de un joven y nuevo dios del Sol de la vieja y debilitada deidad solar, durante la noche más larga del año. El viejo sol era identificado como Svarog y su hijo, el joven y nuevo sol, como Dazhbog. El nombre alternativo (y tal vez el original) de este festival era Korochun.
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Perun - En la mitología eslava, Perún (Perún o Parom en eslovaco) es el dios supremo del panteón, dios del trueno y del rayo. Sus otros atributos son la montaña, el roble, el águila, el firmamento (en las lenguas indoeuropeas este concepto tenía el sema de cielo de piedra), el caballo y el carro, como armas tenía el martillo, el hacha y la flecha. Era también el dios de la guerra y del fuego. En un principio se le asoció con las armas hechas de piedra y luego con las de metal. De todos los documentos históricos que describían a los dioses eslavos, los que mencionan a Perún son los más numerosos. Ya en el siglo VI se le nombraba en De Bellum Gothicum (La Guerra de los Godos), una fuente escrita por el historiador bizantino Procopio. En una breve nota donde se describían las creencias de cierta tribu eslava meridional se podía leer que conocían un dios, creador del rayo, señor de todo: a él le sacrifican el buey y los demás animales. Aunque el nombre del dios en cuestión no salga reflejado explícitamente, el hecho de que la palabra Perún hoy en día signifique trueno o rayo en varias lenguas eslavas es considerado prueba suficiente de que es una referencia a él. Con todo, la primera fuente que menciona al dios llamado Perún es la Crónica Primera de Rus, un documento que versa sobre la Rus de Kiev. Es, junto con otro dios llamado Veles/Volos, mencionado en los juramentos de los tratados de paz entre los caudillos eslavos y los emperadores bizantinos, donde se le señala como dios de la guerra y de los nobles, quien castiga a los que infringen los juramentos con la muerte en la batalla. En 980, cuando el príncipe Vladímir el Grande llegó al trono de Kiev, erigió estatuas de seis o siete dioses paganos frente a su palacio. Perún era el principal y estaba representado con una cabeza de plata y un bigote de oro. El tío de Vladímir, Dobrinia, tenía también un santuario dedicado a Perún en su ciudad, Nóvgorod. Tras la cristianización de la Rus de Kiev, el lugar se convirtió en un monasterio que hasta la fecha conserva el nombre de Perún. Este dios no es mencionado directamente en ninguno de los documentos que se conservan del paganismo eslavo occidental, pero existe una referencia a él en forma de nota breve en Chronica Slavorum (La Crónica de los Eslavos) de Helmod, escrito en la segunda mitad del siglo XII, en la que se señala (de forma parecida a la de Procopio seis siglos antes) que todas las tribus eslavas, incluso adorando a muchos dioses, sostienen que existe un dios supremo en el cielo que gobierna al resto en la tierra. Esto podría ser una referencia a Perún, aunque no podemos asegurarnos, dado que su nombre o sus atributos (el rayo o el trueno) no se mencionan. Es evidente el hecho de que fue conocido entre todas las ramas de las familias eslavas debido al enorme número de topónimos que llevan su nombre, como podemos ver en Perun, Perunac, Perunovac, Perunić o Perunsko en Croacia; Perunja ves, Perunji vrh, Pernovska gorca, Pernjak, Perovec o Perudina en Eslovenia; muchos Perun en Bosnia; Perun y Perunike en República de Macedonia; Pirin (el nombre de una montaña) en Bulgaria y Percunust, Prohn o Pronstorf en Alemania del Este, originarios estos últimos del Peron de las tribus eslavas occidentales de los sorbios y palbios. Estos nombres hoy denominan montes, pero en la Edad Media también grandes robles, arboledas sagradas e incluso pueblos enteros o ciudadelas se llamaban Perún. Asimismo, como mencionamos anteriormente, en ucraniano y el polaco piorun significa rayo. Entre los eslavos meridionales, la planta de montaña Iris germanica es conocida popularmente como perunika (la planta de Perún) y en ocasiones también se la conoce como bogisha (la planta de dios), ya que se creía que nacía en la tierra donde había caído un rayo. Etimología[editar] Artículo principal: Perkwunos Perún está relacionado estrechamente con el casi idéntico Perkūnas/Pērkons de la mitología báltica, con lo que podría ser una deidad que en su origen compartirían los pueblos bálticos y los eslavos. Si seguimos retrotrayéndonos, podríamos ver que deriva del dios del trueno proto-indoeuropeo, cuyo nombre original ha sido reconstruido como Perkwunos. La raíz *perkwu en un principio podría haber significado roble, pero en eslavo cambió a per- con el sentido de golpear, matar. Derecho y justicia, pravo y pravda probablemente provienen de la misma raíz, así como las palabras rusas para derecho, justicia y verdad: ПРАВЫЙ (práviy), СПРАВЕДЛИВОСТЬ (spravedlívost) y ПРАВДА (pravda). Este mismo patrón se puede encontrar en otras lenguas eslavas. Las Gromoviti znaci o marcas del trueno como estas son antiguos símbolos de Perun, que en ocasiones se veían sobre los tejados de las casas en las aldeas, sobre todo en las de los eslavos orientales, para protegerlas de los rayos. Mito[editar] En la mitología eslava, el mundo tenía forma de árbol sagrado, normalmente un roble, cuyas ramas y tronco representaban el mundo vivo de los cielos y los mortales, mientras que sus raíces representaban el sub mundo, reino de los muertos. Perún era el gobernante del mundo de los vivos, del cielo y la tierra, a menudo simbolizado por un águila posado en lo alto de la rama más alta del árbol, desde donde oteaba el mundo. En lo profundo de las ramas estaba emplazado su enemigo, simbolizado por una serpiente o un dragón: Veles/Volos, dios acuático del sub mundo, quien provocaba continuamente a Perún robándole el ganado, los hijos o la esposa. Perún perseguía a Veles por la tierra atacándole con sus rayos desde el cielo, pero Veles huía transformándose en varios animales o escondiéndose tras árboles, casas o personas. Dondequiera que alcanzaba un rayo, según las creencias populares, era un lugar tras el cual Veles se habría escondido. Al final, Perún se las arregló para matar a Veles o para devolverle a su sub mundo acuático (lo que, a efectos del mito, viene a ser lo mismo). El dios supremo restablecía así el orden en el mundo tras el advenimiento de su caótico y ctónico enemigo. Podía entonces sentarse de nuevo en lo alto del Árbol del Universo y gritar orgulloso a su oponente en las raíces: Ңy, таm твое место, таm сабе бyдз! (Ese es tu sitio, ¡quédate ahí pues!. Esta frase, tomada de un cuento popular bielorruso que narraba la lucha entre el Bien y el Mal, es un remanente del antiguo dicho que hacía referencia al mito. Para los eslavos, el simbolismo mitológico de un dios celestial que batalla contra su enemigo ctónico usando tormentas y truenos era extremadamente importante y desde Perún y Veles el concepto de batalla cósmica pasó a la versión cristiana en forma de lucha entre Dios y el Diablo. Armas[editar] En la clasificación realizada por Georges Dumézil, Perún era el dios del poder militar y físico, dios de la guerra, y como tal tenía una amplia gama de armas fantásticas. Se creía que los rayos eran piedras y las flechas de piedra. Según las creencias populares, la fulgurita y la belemnita, así como algunos restos de utensilios prehistóricos encontrados en el terreno, son restos de estas armas. Varios países eslavos denominan a estos restos piedras de Perún, piedras del trueno y flechas de Perún; otras denominaciones son dedos del diablo, dedos de Dios y dedos de la Virgen. En Lituania se los llama dedos de Berkun. Se creía que estas piedras del trueno a veces regresaban al cielo llevadas por el viento tras permanecer en la tierra durante siete años. Las armas de Perún servían de protección contra la mala suerte, la magia negra, las enfermedades y, por supuesto, contra el rayo. Perún posee otra arma en su arsenal, tan destructiva como sus flechas de piedra de fuego y mucho más rara: las míticas manzanas doradas. Aunque no parezcan un arma, en muchas leyendas eslavas las manzanas doradas aparecen como el artefacto de destrucción definitivo. Un ejemplo de ello lo podemos ver en esta canción popular bosnia que tiene unos importantes elementos míticos: ... Te izvadi tri jabuke zlatne I baci ih nebu u visine... ...Tri munje od neba pukose Jedna gadja dva djevera mlada, Druga gadja pashu na dorinu, Treca gadja svata sest stotina, Ne utece oka za svjedoka, Ni da kaze, kako pogibose. ... Entonces cogió las tres manzanas doradas Y las lanzó al cielo... ... Tres rayos cayeron del cielo, Uno le dio a dos cuñados, Otro le dio a Pasha y a su caballo, El tercero le dio a seiscientos invitados de una boda, Ni un solo ojo quedó de testigo Ni que decir cómo murieron. Se piensa que las míticas manzanas doradas son símbolos de una descarga atmosférica muy llamativa pero aún más rara, el rayo globular. Lo mismo ocurriría con las marcas del trueno del folclore eslavo oriental. Características[editar] Del mismo modo que el Perkūnas de la mitología báltica, se pensaba que Perún tenía múltiples aspectos. En una canción del báltico, se dice que en realidad hay nueve Perkunas. Asimismo, se descubrieron restos de un antiguo santuario dedicado a Perún en el monasterio de Peryn, en Nóvgorod, que estaba formado de una amplia plataforma circular dispuesta alrededor de una estatua, cercada por una zanja con ocho ábsides que contenían a su vez altares para sacrificios y probablemente algunas estatuas adicionales. El plano general del santuario da fe del claro simbolismo que tenía el número nueve, lo que se interpreta como que Perún, de hecho, tenía nueve hijos (u ocho hijos siendo él, el padre, el noveno Perún). También es de destacar que en algunas canciones eslavas se menciona a nueve hermanos sin nombre. De las comparaciones con la mitología báltica y del resto de fuentes del folclore eslavo, se puede observar que Perún estaba casado con el Sol, también llamado Perynia. Sin embargo, compartía a su mujer con su enemigo, Veles/Volos, ya que cada noche el Sol se hundía tras el horizonte para ir al sub mundo, el reino de los muertos que gobernaba Veles. Esta puede haber sido la principal causa de la enemistad entre ambos dioses. Como muchos otros dioses del trueno indoeuropeos, la hipóstasis vegetal de Perún fue el roble, en especial uno particularmente robusto o prominente. En las tradiciones de los eslavos meridionales, se colocaban robles marcados para señalizar las fronteras y las comunidades que se encontraban en esos lugares recibían visitas durante los días sagrados de cada aldea, sobre todo en la primavera tardía y en verano. Se han localizado numerosos santuarios o templos dedicados a Perún bien en lo alto de montañas y colinas, o bien en arboledas sagradas bajo antiguos robles. Normalmente estos sitios eran muy usados para adorar y realizar sacrificios (de toros, bueyes, carneros y huevos). Al parecer se sacrificaron también seres humanos en honor a Perún: según la Crónica Primera, eran prisioneros de guerra, seguramente uno al año, durante los nueve días de las festividades sagradas, que se celebraban a mitad del verano. El Perún Post Cristiano[editar] Con la llegada del Cristianismo, las Iglesias tuvieron muchas dificultades en imponerse al culto del dios supremo. En el este, la Iglesia Ortodoxa Rusa con el tiempo pudo transferir muchas de las características de Perún a san Elías, basándose en el Antiguo Testamento, donde se dice que subió a los cielos en un carro de fuego. A los eslavos les pareció lo suficientemente convincente, al aproximarse al concepto del dios del trueno y sus fieros rayos. La Iglesia Católica propuso a san Miguel Arcángel, quien, al ser el adalid de los ejércitos celestiales que derrotaron a Satán, también parecía un buen sustituto de Perún. En algunas localidades, el dios eslavo fue también sustituido por san Vito, aunque aún se discute si fue una cuestión fonética, al parecerse a otro dios importante, Svantevit. Sin embargo, es probable que en los tiempos paganos el culto a Perún tuviera que lidiar con el de Svantevit.
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Cernunos - Cernunnos, en la mitología celta, es la deificación del animal macho cornudo. Dios relacionado con la fertilidad y la regeneración ctónica y divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo. En las representaciones que se conservan, se le ve anciano, con orejas y cuernos de un ciervo, portando un torque al cuello y en la mano. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos, esta simbiosis simboliza fertilidad y renacimiento (en la tradición gaélica virilidad y renovación), vinculado con el mundo inferior. Las informaciones exactas sobre el panteón celta provienen de los romanos.1 Por lo que se desconoce el nombre exacto que los antiguos celtas daban a la mayor parte de sus dioses incluyendo al dios con cuernos. El nombre Cernunnos es de origen latino, que significa el cornudo y solamente aparece inscrito en el llamado Pilar de los navegantes (Pilier des Nautes), un monumento galo-romano encontrado bajo la catedral de Notre Dame, en París, Francia en 1711. Dicho monumento se encuentra dedicado al emperador romano Tiberio por lo que su datación se remonta al siglo I d.C Las imágenes más antiguas que se conocen referentes a un dios antropormorfo con cornamenta animal, se encuentran en el valle de Camonica al norte de Italia, es un petroglifo de la Edad de Hierro que representa una figura semihumana de pie con un tronco ancho y largo, que porta dos cuernos en su cabeza, acompañado por una pequeña imagen itifálica y una serpiente también cornuda.3 Una de las más importantes evidencias tempranas se encuentra en el Caldero de Gundestrup que se remonta al segundo o primer siglo antes de Cristo encontrado en Himmerland, Dinamarca en 1891,4 en el cual se muestra al dios con cuernos de ciervo sentado con las piernas cruzadas, con un torque en su cuello, con sus brazos levantadas porta en una mano otro collar y en la opuesta una serpiente con cuernos. Se encuentra rodeado de diversos animales: un oso, un lobo, un ciervo, un toro, un león, entre otros.5 Como se ha dicho, el único rastro arqueológico que atestigua el nombre «Cernunnos» es el Pilar de los navegantes, encontrado en lo que fuera el territorio galo-romano conocido como Lutecia, actualmente París, en donde se puede apreciar solamente lo que resta de un relieve del dios, un busto en el cual aparece viejo, calvo y barbado, con orejas animales y con un par de cuernos en su cabeza de los cuales penden sendos torques.2 Tales características hacen distinguible al dios celta: Astas en su cabeza, ordinariamente identificadas con las de un ciervo; sedente con las piernas cruzadas; la presencia de collares o torques y acompañado de animales, el más común de los cuales es la serpiente. En otras representaciones tardías y poco frecuentes, Cernunnos ha llegado a aparecer con tres rostros o portando un morral con granos o monedas. Incluso, en una forma más romanizada, se le puede ver flanquedo por los dioses Apolo y Mercurio. Cernunnos aparece comúnmente como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. La imagen frecuente de la serpiente con cuernos de carnero que acompaña al dios celta, lo asocia con la fertilidad y la regeneración ctónica, así como con la virilidad, prosperidad y abundanca.6 Otros animales que le acompañan en su rol de «Señor de las bestias» también reafirman dicho simbolismo. Hallazgos arqueológicos demuestran que fue venerado en la costas al sur de Bretaña y en las Galias Transaplina y Cisalpina. Es asociado en Irlanda con la deidad Derg Corra. Los romanos lo identificaron como su dios Mercurio. En España se ha encontrado una estela con la representación de este Dios en el Valle de Alcudia (Ciudad Real) relacionada con la migración celta oretana[1] [2], así como en un vaso encontrado en Numancia La mitología celta es conocida por una serie de relatos de la religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias. En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media. Fuentes históricas[editar] Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua gala, utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte, fue usada (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que sus sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa,1 haciendo notar también que los Helvecios tenían un censo escrito.2 Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó; de hecho, la mayor parte de las inscripciones sobre deidades descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares representan territorios celtas posteriores a la conquista romana. Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistados por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos, aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales. Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado[editar] La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección Commentarii de bello Gallico de Julio César (52-51 ac; La Guerra de las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses principales adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era la más venerada de todas las deidades y numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el creador de todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater. El problema con los equivalentes dioses romanos de César[editar] Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las divinidades romanas con los cuales los comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares. Además retrata por medio de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos a pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente exacta. Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de la religión gala. La iconografía, en los tiempos romanos, es parte de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) durante el período de la autonomía gala de Roma. De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que verdadero. Por ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, la mayor parte surge sólo una vez. Esto ha conducido a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como espíritu tribal (teuta se cree, puede ser interpretado como la tribu en Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos, puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos cultos parecen haber sido seguidos a través del mundo celta. Las ramificaciones de la mitología celta[editar] La mitología celta se encuentra en un número variado, pero relacionado, de subgrupos distintos ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico: Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas. Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa Ciclo mitológico Ciclo del Ulster Ciclo feniano Ciclo histórico Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la mitología galesa. Deidades celtas[editar] Los dioses de los celtas ancestrales[editar] Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree. La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas. Los dioses de Irlanda[editar] Artículos principales: Tuatha Dé Danann y Fomoré. Véanse también: Cath Maige Tuireadh y Leabhar Ghabhála Érenn. El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada. El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda). Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina. Dagda[editar] Artículo principal: Dagda Véase también: Cath Maige Tuireadh El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el dios bueno, no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid (padre de todos), Lathir (padre poderoso)y Ruadh Rofhessa (rojo de la gran ciencia). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa. Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas. Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que pudo haber una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa. En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un Hombre de los Bosques, un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes. Balar[editar] Artículo principal: Balar Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte. Mórrígan[editar] Artículo principal: Mórrígan Véanse también: Badb y Cúchulainn. Babd es representada como la Corneja gris. Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente La reina de los fantasmas era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badb, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, corneja, aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila). Lúgh/Lug[editar] Artículo principal: Lug La lanza de Lug por H. R. Millar, 1905. La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon), Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden) y Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una pequeña aldea, ahora conurbación de la capital asturiana) o el término Lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el dios sin función porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa blanco, luminoso, pero también cuervo, por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor. Otros[editar] Véanse también: Brigit, Epona y Dian Cecht. La diosa Epona representada junto a los caballos. Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa altura, eminencia, lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores). Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo (epo que equivale a caballo, que corresponde al hippos griego y al equus latino), además de Tailtiu y Macha. Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los cochinos mágicos de Manannán mac Lir. El nombre de Goibniu deriva del nombre herrero en celta. Dian Cecht, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla Mag Tured y abre una fuente de salud en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre Mac Oc (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger. Los dioses de Gales[editar] Artículo principal: Mitología galesa Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de linajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de Anna Purna (Ana la que provee) y en Roma como Anna Parenna. Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de Santa Ana, madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar. Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus (Dioses de la noche), pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son: Cernunnos[editar] Artículo principal: Cernunnos Cernunnos (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torque, especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Belenus[editar] Artículo principal: Belenus Belenus era una deidad regional a la que se le rendia culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa luminoso y brillante y algunos creen que él simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine. Teutates[editar] Artículo principal: Teutates Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los dioses de la noche junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Bretaña romana. Taranis[editar] Artículo principal: Taranis Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la tríada formada por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter. Esus[editar] Artículo principal: Esus Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre. Héroes[editar] Manannan[editar] Artículo principal: Manannán mac Lir Manannan (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel. Ogmios[editar] Artículo principal: Ogmios Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos. En Irlanda le llaman Ogma. Es el inventor del ogham, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla Mag Tured. Nuada Airgetlam[editar] Artículo principal: Nuada Su nombre significa brazo de plata y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de Mag Tured, perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de Mag Tured. Rhiannon[editar] Heroína galesa, su nombre proviene de Rigantona: la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo. Gwyddyon[editar] Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar sabio. Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas. Finn Mac Cumail[editar] Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los Fiana. Su nombre significa Blanco, hermoso, rubio y de buena raza. Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar. Cuchulain[editar] Artículo principal: Cuchulain Cuchulain y su carro en batalla. Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza emana la Luz de Héroe, signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad. Cuchulainn es un héroe de luz, un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas). Arturo o Artús[editar] Artículo principal: Rey Arturo El Rey Arturo por Charles Ernest Butler. Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos britones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa que tiene el aspecto de un oso, adquirió todas las características de una divinidad de la tradición celta. Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Uther Pendragon, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado dos hijas al duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue llamada Le Fay o El Hada. Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la soberanía. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a Ávalon para cuidar de él y enterrarlo. Merlín[editar] Artículo principal: Merlín Merlín llevándose a Arturo, tal como le hizo prometer al rey Uther. Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del hombre salvaje, señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago. En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago. El culto céltico[editar] Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses. Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas. Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma. Los templos[editar] Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta. A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló. Los druidas[editar] Artículo principal: Druida Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos. Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa roble (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez. Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas. La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética. Pudo haber existido además una clase de videntes o profetas, los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa inspirado o extático. Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos. Significado de las profecías en el ritual druídico[editar] Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres. Festividades[editar] Las principales festividades eran trimestrales y estaban relacionadas con las estaciones y la fertilidad agropecuaria. Imbolc (1 de febrero): en relación con el parto de las ovejas, se ofrecía leche de dicho animal a la diosa Brigid. Beltaine (1 de mayo): fuego de Bel o bello fuego, en honor del dios Belenos. Se encendían hogueras y se hacían pasar los animales por entre las llamas, para defenderlo de las plagas. Lughnasa (1 de agosto): fiesta de Lug (también denominado Lleu en Gales y Lugus en Francia). Era la fiesta de la cosecha. Samain (1 de noviembre): o final del verano, era la festividad más importante y el principio del año nuevo. Remanentes modernos[editar] Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad. Algunos de éstos son: Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales. Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña. Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda. Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña. Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia. Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas entre los distintos grupos.
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Thor - Thor (del nórdico antiguo Þórr; Dzor, pronunciado tradicionalmente en español como Tor) es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas. Durante y una vez que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Thor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales,2 sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismo germánico. El nombre del dios es Þórr en nórdico antiguo, Þunor en anglosajón, Thunaer en sajón antiguo, Donar en holandés antiguo y antiguo alto alemán y þunraR en protonórdico.3 4 Todas estas formas derivan del protogermánico *Þunraz.5 Tiene el mismo origen que la palabra trueno en inglés thunder, (incluso la misma palabra castellana trueno) al igual que la palabra alemana Donner, la holandesa donder, la sueca tordön y la danesa y noruega torden. A su vez se puede hallar interrelación, tanto descriptiva como etimológica, con el dios de la mitología griega Zeus, Ζεύς, del griego antiguo, el cual coincide con Thor en aspectos generales. Por ejemplo, tanto Zeus como Thor comprenden deidades del trueno, ejercen un papel protagonista y ambos se corresponden como los dioses más venerados en sus respectivas mitologías. En griego antiguo el nombre del dios es Ζεύς, (Zeús), en el caso nominativo y Διός, (Diós), en el genitivo. La misma palabra latina deus -de la cual derivan otras muchas palabras como dio (italiano), dieu (francés), dios (español), déu (catalán), deus (gallego), etc.- coincide con Zeus y por tanto con Thor. Otra similitud la podemos encontrar en Shangó, orisha africano del trueno en el panteón yoruba. Shangó posee como arma un hacha corta de dos hojas, muy similiar al martillo blandido por Thor. Los pueblos indoeuropeos y posteriores, tenían un dios del cielo, relámpagos y truenos. Thor surgió probablemente heredando las principales características de las religiones indoeuropeas y se desarrolló bajo la idiosincrasia cultural y religiosa regional de los pueblos germánicos. Según la teoría de Georges Dumézil había tres dioses principales entre los pueblos indoeuropeos, cada uno con una función particular, y entre ellos el dios del cielo y el trueno era quien ocupaba la posición principal.6 Tácito, en su obra Germania realiza una interpretatio romana a la cultura de los germanos e identifica a Donar con Hércules,7 de lo cual puede deducirse que sus características esenciales eran muy similares. Como personificación del poder y en cuanto a sus atributos compartían muchas similitudes, Thor con un martillo y Hércules con un garrote y ambos dados a la glotonería. Además Tácito menciona que los teutones adoran a Hércules con cantos que llaman barditus, especialmente antes de las batallas.8 Esto puede compararse con lo que sucedía en la antigua Ática, donde los atenienses acudían al oráculo de Delfos aconsejados por los Peán cantando un conjuro mítico de victoria. Este canto de Peán pasó al mito de Apolo y su victorioso combate ante la serpiente Pitón.9 Donar era el dios principal de los batavios con el centro de su culto en la actual Nimega, Holanda en donde se han encontrado dos templos al aire libre y un tercero en la cercana ciudad de Elst.10 En Germania Inferior, datando de los primeros siglos, se han encontrado brazaletes, monedas y piedras con inscripciones latinas que indicaban que habían sido ofrendadas a Donar. Las inscripciones en su mayoría tenían el nombre de Hercules Magusanus que era como los romanos llamaban al dios principal de los batavios.11 Inscripciones con este nombre se han encontrado en diversas partes como Houten, Tielland, Ubbergen, Westkappelle y Vetera en Holanda, Bonn en Alemania y Roma en Italia. La razón por la cual su nombre se dispersó tanto es porque los batavios entraron al servicio de los romanos y de ese modo lo divulgaron por todo el imperio, y al ser Donar un dios de la batalla, era particularmente popular entre los guerreros batavios.10 La idea de un dios del cielo y la tormenta con un arma arrojadiza tal como el martillo de guerra de Thor y con un carro es una antigua imagen de dios. La deidad hitita Teshub es representada de forma muy similar, salvo que con un hacha y el dios hindú Indra también posee un carro y su arma principal son los rayos. En muchas pinturas escandinavas en rocas y lápidas se encuentran figuras masculinas alzando martillos o hachas y en algunos casos también labrys o destras, en ocasiones en representaciones fálicas (e.g. la tumba de Kivik), lo cual puede ser interpretado como un símbolo de poder y representar una deidad. El martillo de Thor en el área norte de Alemania y el garrote de Donar en el sur fueron durante el paganismo tardío, posterior a los petroglifos, un amuleto de fertilidad, en particular femenina.12 Otros paralelos a mitos del Indo es el de la lucha del dios del trueno con serpientes o dragones. En el caso de Thor combatiendo con la serpiente del Midgard, para los griegos existen casos análogos como la lucha de Apolo contra Pitón, Heracles contra la Hidra de Lerna, en la mitología hitita el dios Teshub y la serpiente dragón Illuyanka, y en la mitología hindú la lucha del dios Indra con el dragón Vritra según lo relata el Rig Vedá. El mito de la lucha con la serpiente es una característica evidente en todas estas culturas, como un símbolo de lucha en la región dominante.13 Existe también, cierto paralelismo entre las formas de diálogo entre Thor y Odín en Hárbardsljód, con los registrados entre Indra y Varuna de acuerdo al Rig Veda. Según Dumézil estos diálogos no muestran un tono agresivo de conflictos entre diferentes cultos, sino más bien una antigua forma de diálogo basado en la diferente naturaleza de los dioses y su función en diferentes áreas.14 La mayoría de las características antropomórficas de Thor son comparables con las de Indra respecto al pelo y al uso de barba. Indra es de cabellera y barba rubia según es descrito en Rig Veda, mientras que Thor es pelirrojo15 y ambos son en esencia dioses filantrópicos.16 Existen similitudes en cuanto a la veneración de árboles consagrados al dios del trueno. Los germanos veneraban bosques sagrados y el árbol del dios del trueno, era el roble. Para los griegos Zeus también gobernaba sobre los truenos, relámpagos y la lluvia y en ocasiones se le conocía con el sobrenombre de Tonante o Tronituante. Los robles eran los árboles consagrados a Zeus e incluso tenían un roble oracular en Dódona, su paralelo romano Júpiter, el cual también era adorado como dios de la lluvia y el trueno era igualmente asociado con ellos. Los eslavos veneraban estos árboles que eran consagrados al dios del trueno Perun del cual se han encontrado en Nóvgorod imágenes del dios con un hacha con rayos en la mano. Los lituanos tenían por deidad principal a Perkunas, dios del trueno y del relámpago al cual al igual que a los anteriores le consagraban los robles. La idea de Thor entre los pueblos germánicos era uniforme, pero hubo muchos desarrollos y cambios, e.g en su posición y rango, particularmente entre el período Romano, el periodo de las grandes migraciones y la era Vikinga.18 Odín ocupa la mayor posición dentro del panteón nórdico, reemplazando al antiguo dios del cielo Tyr, por lo que Thor se encuentra en un nivel inferior de jerarquía, al menos según lo que relata la poesía escáldica. Sin embargo Thor era el principal dios venerado por los campesinos. Tenía templos, arboledas sagradas, y muchos topónimos aún presentes mayormente en Noruega, Suecia, Islandia e Inglaterra hacen referencia a su nombre. La imagen de Odín como dios mayor era común principalmente entre los nobles y en consecuencia se reflejaba en los poemas de los escaldos, lo que tuvo gran impacto posteriormente en las Eddas, escritas en el siglo XIII. Como el proceso de cristianización de los pueblos y tribus germánicas iba unido a la destrucción de todo lo pagano, se conservó muy poca información sobre el dios. La mayor fuente de información sobre Thor se encuentra en las sagas islandesas y las Eddas, sin embargo muchas de estas obras no se libraron de las influencias cristianas. Thor tenía una gran área de influencia desde controlar el clima y las cosechas hasta la consagración, justicia, protección y batallas. Por ello en muchas ocasiones se lo consideraba como una deidad suprema. El atributo más obvio del dios es su aspecto guerrero, gran cantidad de mitos lo describen abriéndose paso con su martillo de guerra entre hordas de gigantes. Sin embargo Thor en el papel de guerrero cumple un rol protector, a diferencia de Odín que llamaba a sus seguidores a la batalla para la muerte y la gloria, por ello Thor tuvo un culto más extendido entre las comunidades más pacíficas de campesinos y artesanos. Para los islandeses Thor era el patrón de la ley, y el þing abría los jueves en su honor y era invocado en la mayoría de los juramentos.1 En Haustlöng uno de los kenningars para el dios es pensador profundo,20 y si bien en la mayoría de las ocasiones prefiere la acción directa a la estrategia, numerosos mitos ilustran su sabiduría, tal como es el caso del poema éddico Alvíssmál donde Thor engaña al sabio enano Alvíss, pretendiente de su hija, con una competencia de adivinanzas que Thor se encarga de extender hasta la mañana para que los primeros rayos del sol conviertan en piedra al enano. En la saga de Gautrek se relata que Thor desafía a Odín sobre el destino del nieto de gigantes, Starkad, con una serie de maldiciones que contrarrestan muchas de las bendiciones que le otorga Odín. Además, Thor es asociado con las runas y con la consagración, también es poseedor de habilidades mágicas, la resurrección de sus cabras, su cambio de tamaño y forma. Como dios del cielo, también tiene un rol de fertilidad. Se creía que los relámpagos de las tormentas de verano maduraban los cultivos. El martillo de Thor sobre la falda de la novia, tal como se relata en Þrymskviða, sugiere un ritual de fertilidad y una interacción simbólica entre el cielo y la Tierra.1 Thor es hijo del dios mayor Odín y de la diosa Jörð, personificación de la Tierra.21 Su esposa es Sif, con quien tuvo una hija llamada Þrúðr,22 la cual es una valquiria cuyo nombre significa fuerza o poder. Con la giganta Járnsaxa tuvo otro hijo llamado Magni,23 que significa fuerte. También es padre de Móði, cuyo nombre significa ira, pero no hay información en los mitos sobre quién es su madre.22 Los nombres de sus hijos parecen ser personificaciones de todos los atributos que caracterizaban a Thor.24 Además, el dios también tiene un hijastro llamado Ullr, hijo de Sif del cual no se menciona a su padre.25 En el prólogo evemerista de la Edda prosaica también se indica que tiene un hijo con Sif llamado Lóriði, y se mencionan unas diecisiete generaciones de descendientes; pero este prólogo es apócrifo y tenía la intención de dar una posible explicación sobre cómo los Æsir llegaron a ser adorados desde una óptica cristiana. El objeto más representativo de Thor es su martillo de guerra de mango corto, llamado Mjolnir, creado por los enanos Sindri y Brokk. Tiene la propiedad de nunca fallar en su blanco y tras ser arrojado siempre regresa a las manos de su dueño, además puede encogerse y ser llevado con disimulo en la ropa y también puede ser utilizado para arrojar rayos. Para alzar su martillo, Thor utiliza un cinturón que aumenta su fuerza, llamado Megingjörð, y un par de guantes especiales de hierro.27 Mjolnir es su arma principal a la hora de combatir a los gigantes, siendo calificada por los dioses como el más precioso de todos los trabajos de los enanos y el arma más poderosa que poseen los dioses en su defensa contra las fuerzas de Jötunheim.28 El martillo se convirtió en un símbolo del dios y en un amuleto y pieza de ornamento muy popular durante la era Vikinga e icono del paganismo nórdico y germánico. Thor viaja en un carro que es tirado por los machos cabríos mágicos llamados Tanngrisnir y Tanngnjóstr. Tenían la peculiaridad de que Thor podía cocinarlos y luego si necesitaba continuar su viaje, cubría los huesos con la piel y utilizaba el poder regenerador de su martillo para volverlos a la vida. En una ocasión en que pidió hospedaje en la cabaña de unos campesinos para pasar la noche, cocinó los machos cabríos y uno de los hijos de la familia, llamado Þjálfi, quebró uno de los huesos, de modo que cuando Thor los devolvió a la vida a la mañana siguiente, notó que uno de ellos cojeaba. La ira de Thor fue enorme y para subsanar el problema Þjálfi y su hermana Röskva se convirtieron en sus sirvientes y le acompañaron en muchas de sus travesías.30 El poema escáldico Haustlöng relata que la tierra era arrasada y las montañas se resquebrajan cuando Thor viajaba en su carro. Mitos[editar] Edda poética[editar] Völuspá[editar] Völuspá es el primer poema de la Edda poética y uno de los más conocidos. En este texto Odín consulta a una völva quien le relata todo su conocimiento sobre el pasado y el futuro del mundo y Thor es mencionado en varias oportunidades. La primera mención al dios se realiza cuando se relata sobre cómo dio muerte al gigante disfrazado que había reconstruido parte de las murallas del Asgard y había pedido a Freyja a cambio. Loki quien había ideado ese plan, al final logra que el gigante no cumpla con la total construcción y por ende no pueda llevarse a Freyja, sin embargo el gigante se quita su disfraz y lleno de ira amenaza a los dioses, pero Thor no tarda en aparecer y darle muerte con su martillo.34 Además sobre el final del poema se relatan los hechos que sucederán durante la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. La völva conocedora del futuro describe los sucesos de esta batalla y entre ellos, la muerte de Thor que ocurriría apenas diese muerte a la serpiente gigante del Midgard, Jörmundgander la cual al morir expele su veneno sobre Thor, quien retrocede nueve pasos y cae muerto.34 Hárbarðsljóð[editar] En Hárbarðsljóð se relata una disputa entre un barquero rudo llamado Hárbardr y Thor quien regresaba hacia el Asgard, luego de combatir gigantes en Jotunheim. El barquero parece ser Odín disfrazado aunque algunos comentaristas como Vyktor Rydberg argumentan que el papel parece ser más adecuado para el engañoso dios Loki. Thor se identifica y menciona su descendencia mientras que el barquero dice llamarse Hárbardr. En la disputa verbal el barquero resulta ser más astuto que Thor ya que conoce mucho sobre sus aventuras y las minimiza. Finalmente se niega a acercarse a la costa y ayudarlo a salir de la tierra de sus enemigos los gigantes, prolongando el diálogo y burlándose del dios con astutos e irritantes comentarios.35 Grímnismál[editar] En el poema Grímnismál se realiza una lista de las moradas de los dioses y entre ellas se hace una breve mención a Thor, citando el lugar donde moraba el dios en su palacio llamado Bilskirnir en Thrudheim. Más adelante hay una estrofa bastante críptica que hace referencia al dios cruzando el puente de Bifrost mientras éste arde en llamas.36 Hymiskviða[editar] Thor e Hymir pescando. Ilustración de 1893 para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander. Hymiskviða es un poema formado por fragmentos de mitos con muy poca estructura, donde las escenas se suceden de una forma poco natural. Se relata la preocupación de Ægir por no tener un caldero lo suficientemente grande como para preparar cerveza para todos los Æsir que van a visitarle. Tyr recuerda un gran caldero en posesión del gigante Hymir y junto a Thor se dirigen a su morada. Tras llegar Thor come tanto que no queda nada para los demás por lo cual deben dirigirse a pescar. Luego se relata que utilizando como carnada la cabeza de un buey Thor pesca a la serpiente del Midgard, pero el gigante atemorizado corta el cordel y el dios, al ver que su presa se le escapa, le arroja su martillo, haciendo que la serpiente se hunda en las profundidades provocando temblores de tierra. Tras regresar el gigante reta a Thor en su fuerza desafiándolo a romper una taza mágica. Thor sabía que esta taza sólo podía romperse si era arrojada a la cabeza del gigante, por lo cual se la arrojó y la hizo añicos. Luego de esto el gigante les da el enorme caldero, y tras su partida va abriéndose paso entre hordas de gigantes. Finalmente regresa a la morada de Ægir y le entrega el caldero para que preparase cerveza. 37 Otras versiones similares aunque menos desarrolladas de este relato se conservaron en los poemas escáldicos Húsdrápa38 y Ragnarsdrápa,39 ambos preservados en la Edda prosaica. Þrymskviða[editar] En el poema Þrymskviða se relata que el gigante Þrymr había robado el martillo de Thor, Mjölnir y pretendía a Freyja como esposa como pago para devolverlo. En lugar de Freyja, los Æsir lograron convencer a Thor de que se vistiera como una novia y Loki como su criada y ambos así disfrazados viajan a Jötunheim para la boda. La identidad de Thor es cómicamente señalada ya que en la ceremonia de recepción el dios se come un buey entero, mientras Loki intenta dar explicaciones apenas creíbles para ese extraño comportamiento de una dama diciendo que su hambre es fruto del largo viaje y de la ansiedad por la boda. Los gigantes en cierta manera aceptan estos argumentos y cuando planean consagrar la unión, el gigante coloca el martillo Mjölnir en la falda de la supuesta novia, con lo cual inmediatamente Thor lo toma, se arranca su disfraz de novia y lo mata, haciendo lo mismo con el resto de los familiares del gigante invitados a la reunión.40 Alvíssmál[editar] En Alvíssmál se relata que la hija de Thor, Þrúðr estaba prometida al sabio enano Alvíss, hecho que ocurrió durante la ausencia de su padre. El dios ideó un plan para hacer fracasar los planes de matrimonio del enano. Le dijo a Alvíss que debido a que era de muy baja estatura, debía entonces demostrar su sabiduría. El enano aceptó el reto y Thor comenzó una prueba de preguntas y respuestas que se encargó de extender hasta el amanecer, de modo que cuando salieron los primeros rayos del sol lo convirtieron en piedra, tal como le sucedía a todos los enanos en contacto con la luz solar.41 Lokasenna[editar] En Lokasenna los dioses intercambian insultos con Loki durante una reunión celebrada en la morada de Ægir, a la cual Loki, quien no había sido invitado, acude, mata a uno de los sirvientes e insulta a los dioses. En la traducción del poema por Lee M. Hollander, aclara que no todas las acusaciones que Loki hace eran aceptadas por la tradición popular y en muchos casos parece que los dioses no se molestan en refutarlas.42 Thor hace su aparición sobre el final de la obra luego de que los dioses por turno intentaran apaciguar a Loki y evitar disputas en la casa del anfitrión, tal cual lo establecían las reglas de hospitalidad. Thor dispuesto a una acción directa le amenaza con su martillo. Loki continúa burlándose de él, contando la ocasión en que durante un terremoto se refugió en lo que resultó ser el dedo del guante de un gigante, y de su gula, pero ante una nueva amenaza de hacerlo callar con su martillo, Loki decide retirarse reconociendo que sólo Thor le provocaba temor ya que era un gran guerrero.43 Edda prosaica[editar] Gylfaginning[editar] Gylfaginning es la primera parte de la Edda prosaica y en él se relata el viaje de Gylfi al Asgard, y su descripción de los dioses, entre los cuales Thor es mencionado. XXI. ...Thor es el más noble de ellos [los Æsir], es llamado Thor de los Æsir, u Öku-Thor; es el más fuerte de los dioses y los hombres. Tiene su reino en el lugar llamado Thrúdvangar, y su palacio es llamado Bliskirnir; allí hay 540 habitaciones. Es la mayor morada que conocen los hombres... Thor tiene dos machos cabríos, que son llamados dientes esparcidos y rechina dientes, y un carro que conduce, y es tirado por ellos; por lo que es llamado Öku-Thor. También tiene tres cosas de gran valor: primero es el martillo Mjolnir, que los gigantes de la escarcha conocen, cuando lo alza saben que no hay esperanza; ha machacado muchos cráneos entre los de su raza. Tiene una segunda cosa de mucho valor: su cinturón de poder, y cuando lo abrocha su fuerza de deidad se duplica. Además tiene un tercer objeto de gran valor: sus guantes de hierro; no puede sin ellos tomar el mango de su martillo. Pero nadie es tan sabio como para contar todas sus grandes hazañas... Gylfaginning, capítulo 2144 Thor y sus compañeros viajando en su carro. Ilustración de 1893 para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander. Más adelante se relata la ocasión en que Thor emprende un viaje junto a Loki hacia la tierra de los gigantes, Jotunheim, para combatirlos. Viajando en su carro, al llegar la noche se detienen en la casa de unos campesinos solicitando hospitalidad. Thor mata a sus cabras y las prepara para cenar junto con las familias de campesinos. Sin embargo el hijo de ellos, llamado Þjálfi rompe uno de los huesos y cuando a la mañana siguiente, el dios coloca el cuero sobre los huesos e invoca el poder de su martillo para regresar las cabras a la vida, nota que uno de sus animales cojea. El dios se llena de ira y salen destellos de sus ojos, por lo que el hijo del campesino, atemorizado confiesa que él ha sido quien lo ha quebrado. Para apaciguar la ira del dios él y su hermana Röskva pasan a ser sus sirvientes o thralls. Desde ese momento le acompañan en muchas de sus jornadas de combate a los gigantes de la escarcha.45 Artículo principal: Lokrur Tras ese incidente parte de la casa del campesino junto a Loki y los dos sirvientes dejando atrás a sus cabras y viaja hacia el este, en la tierra de los gigantes y atravesando el mar llegan a una tierra desconocida. Tan pronto como cae la noche buscan refugio y se encuentran un salón muy grande donde deciden pasar la noche. A la medianoche ocurre un violento terremoto y entonces Thor y sus compañeros se refugian en una habitación lateral, quedado Thor en la entrada dispuesto a defenderse con su martillo. Al amanecer se encuentran con un gigante de enormes dimensiones, durmiendo cerca de ellos, y descubren que habían pasado la noche en el dedo pulgar del guante del gigante. Thor se acerca y pregunta al gigante su nombre y éste dice llamarse Skyrmir y reconoce al dios inmediatamente, proponiéndole compartir sus víveres, aunque inmediatamente se aleja. Regresa por la noche y le dice a Thor que tome víveres de su bolsa mientras él se dispone a dormir. Sin embargo el dios no puede deshacer el nudo de la bolsa del gigante y sospechando la burla de gigante decide golpearlo con el martillo, lo cual resulta infructuoso ya que el gigante apenas se despierta y pregunta si le ha caído una hoja.46 A la mañana siguiente el gigante apresura a los viajeros y les dice que deben conocer al señor de esas tierras, el gigante Útgarða-Loki. Llegan a un castillo enorme en medio de una planicie perteneciente al rey Útgarða-Loki, quien los recibe en su enorme salón. Luego invita a los recién llegados a participar en las competencias que ellos propongan y el primero en aceptar el desafío es Loki, quien dice que nadie puede comer a su velocidad. Sin embargo el rey llama a Logi quien come la carne, los huesos y la tabla en que le sirven. Luego el joven Þjálfi manifiesta que es capaz de correr muy rápido, y el rey invita al desafío a Hugi, quien en la competencia dobla en velocidad al sirviente. Finalmente llega el desafío para Thor quien estaba muy sediento y dice que nadie bebe como él. De inmediato un sirviente del rey le trae un cuerno y le dice que los grande bebedores lo vacían de un solo trago; el dios no lo ve demasiado grande y bebe hasta quedar sin aire, pero el nivel de bebida se mantiene casi constante, lo intenta en dos oportunidades más y apenas logra bajarlo un poco. El rey dice sentirse decepcionado ya que había oído grandes relatos de él y le invita levantar su gran gato, pero el dios apenas puede levantarlo un pie del suelo. El dios se enoja y le dice que le presente a alguien para luchar, que se anima a derrotarlo, a lo cual el rey llama a una mujer anciana llamada Elli que según dice ha vencido a muchos hombres. Finalmente el forcejeo dura un rato hasta que la anciana derrota al dios.47 Luego de pasar la noche los viajeros están dispuestos a partir asombrados en la forma en que habían sido humillados, pero a la mañana siguiente Útgarða-Loki los acompaña hasta las afueras del castillo y le dice a Thor que nunca había conocido a alguien tan fuerte y le dice que había sentido temor de su poderío. Le confiesa que todo había sido hecho con trucos magia y habían sido ilusiones ópticas, que el nudo de la bolsa del gigante estaba sellado con hierro y que el gigante era él utilizando trucos de magia, y que el martillazo que le había dado había partido en tres una montaña. También le confesó que todas las cosas contra lo que habían competido se trataban de trucos de magia, Logi que lo devoraba todo, era en realidad una personificación del fuego y Hugi el veloz, era su pensamiento. Le cuenta que le provocó gran asombro que lograra bajar un poco el cuerno con la bebida ya que estaba conectado al océano y que cuando llegaran a la costa verían cuanto habían bajado las aguas, siendo esto el origen de las mareas. El gato que apenas había podido levantar, era una ilusión de la serpiente del Midgard, que rodea al mundo y que la había logrado levantar casi hasta el cielo. Finalmente la anciana con la cual forcejea y termina cayendo apoyado en una de sus rodillas, se trataba de una personificación de la muerte.48 El gigante les pide que nunca regresen y el dios con gran ira por haber sido engañado decide golpearlo con su martillo, pero al instante el gigante y el castillo desaparecen, y parten nuevamente de regreso. Más adelante se relata la pesca de la serpiente del Midgard, de forma similar a Hymiskviða en la Edda poética y sobre el final se menciona a Thor santificando la pira funeraria de Baldr. Skáldskaparmál[editar] En Skáldskaparmál entre las listas de kenningars para los dioses se encuentran referencias sobre como puede designarse a Thor. XI. ¿Qué figuras deberían emplearse para perifrasear el nombre de Thor? Entonces: uno podría llamarlo el hijo de Odín y de Jörd, padre de Magini y Módi y Thrúdr, esposo de Sif, padrastro de Ullr, el que blande y es poseedor de Mjöllnir y del cinturón de fuerza, y de Bilskirnir; defensor del Ásgard y del Midgard, adversario y sometedor de gigantes y mujeres troll, golpeador de Hrungnir, de Geirrödr y de Thrívaldi, amo de Þjálfi y Röskva, enemigo de la serpiente del Midgard, padrastro de Vingnir y Hlóra. Skáldskaparmál, capítulo 1149 Más adelante en el texto se relata la historia de la muerte del gigante Hrungnir a manos de Thor. El gigante había desafiado a Odín en una competencia entre su caballo Crines doradas y el del dios, Sleipnir. Odín vence en la carrera, pero el gigante continúa hasta las puertas del Asgard, donde el dios le invita a pasar y beber cerveza. Sin embargo el gigante se embriaga y comienza a agraviar a los dioses y a desafiarlos, hasta que llega Thor quien le obliga a retirarse. Aun así el gigante desafía a Thor a combatir cuando regrese a Jotunhëim por sus armas. La noticia se divulgó entre los gigantes quienes se dieron cuenta que había mucho en juego y planearon como herir a Thor aunque Hrungnir pereciera. Entonces en Grjótúnagard crearon un enorme gigante de arcilla llamado Mökkurkálfi, a quien dado su tamaño debieron colocarle el corazón de una yegua. Hrungnir tenía un corazón de piedra, de tres puntas, su cabeza y escudo, también eran de piedra y su arma era una piedra de afilar y a su lado se encontraba el gigante de arcilla. Thor acudió con Þjálfi, y este último en acuerdo con el dios corrió hasta el gigante y le dijo que le convenía pararse sobre el escudo ya que Thor aparecería por debajo de la tierra, a lo que el gigante hizo caso. El dios apareció blandiendo su martillo, a lo que el gigante le arrojó su piedra, pero el golpe del martillo partió la piedra y continuó hasta dar en la cabeza del gigante la cual se hizo añicos. Mientras Þjálfi golpeó al gigante de arcilla, el cual aterrado ante la visión del dios murió sin combatir.50 En el poema escáldico Haustlöng de la Edda prosaica, escrito por el escaldo noruego Þjóðólfur úr Hvini también se describe la muerte del gigante Hrungnir a manos de Thor, pero no se hace mención a Þjálfi.51 En Skáldskaparmál también se relata cuando Loki cortó los cabellos dorados de Sif, la esposa de Thor. Cuando el dios supo lo sucedido amenazó a Loki con romperle todos los huesos si no encontraba una solución para su travesura. Ante esta amenaza Loki acudió a donde moraban los hijos de Ivaldi, unos famosos artesanos y estos le hicieron una cabellera de delgados hilos de oro que cuando Sif se la colocó recuperó como su cabello natural.52 Þórsdrápa[editar] Þórsdrápa narra como Loki incitó a Thor a ir contra los gigantes, sin su martillo y sin su cinturón de poder. En realidad se trataba de una trampa planeada por Loki, quien había sido atrapado por el gigante Geirröd y le había hecho jurar que conduciría a Thor a la batalla en esas condiciones. En el camino se detienen en la morada de la giganta Gríðr quien conocedora del engaño asiste a Thor dándole unos guantes de hierro, un cinturón mágico y un bastón, según es relatado en Skáldskaparmál.53 Thor cruza los océanos hacia Jotunheim, con Þjálfi colgando de su cinturón y al llegar a tierra lo esperan los gigantes de la cueva de Geirröd, pero el dios junto a su sirviente logran derrotarlos con facilidad. Finalmente Thor es recibido en la morada del gigante, y ve como su silla comienza a levantarse con el fin de aplastarlo contra el techo, a lo que el dios utiliza el bastón obsequiada por la giganta para frenar su ascenso y caer sobre dos hijas del gigante, llamadas Gjálp y Greip, matándolas. Luego el gigante le arroja un trozo de hierro al rojo vivo el cual el dios atrapa con los guantes de hierro y aunque el gigante se oculta tras una columna, Thor se lo arroja con tal fuerza que atraviesa la columna y al propio Geirröd, dándole muerte.54 Sagas[editar] Landnámabók[editar] Landnámabók es un manuscrito islandés del siglo XII que relata la historia de los primeros asentamientos en Islandia. La gran mayoría era de hombres fervientes adoradores de Thor que huían de Noruega, del reinado de Haraldr Hárfagri.55 El prefijo Thor está presente en muchos de los nombres de los colonizadores, incluso se menciona que algunos cambiaban sus nombres para mostrar devoción al dios. Uno de los relatos trata sobre Thorolf, un jefe tribal noruego que cuando se encontraba navegando por el oeste de la isla, arrojó por la borda los pilares de madera de su trono donde estaba tallada una imagen del dios y le suplicó para que aparecieran los troncos en la playa donde debía asentarse y juró dedicarle la tierra de su asentamiento. Encontró los maderos en un fiordo y llamó a sus tierras Thorsnes. Luego construyó un gran templo en honor al dios en una bahía que llamó Hofsvag y colocó una piedra tallada en su honor, donde se hacían sacrificios y se reunían en asambleas para celebrar juicios.56 La costumbre de arrojar al mar maderos con imágenes del dios para decidir donde establecerse es mencionado como una costumbre de muchos colonizadores, y algunos consideraban que si se dañaba su embarcación era una señal del dios para desembarcar y tomar esas tierras, mencionándose con frecuencia que se hacían votos o sacrificios para ser guiados y que luego esas tierras eran consagradas al dios. En el texto se muestra el sincretismo religioso entre algunos colonizadores provenientes de las islas británicas, los cuales profesaban la fe cristiana y los noruegos que en su gran mayoría adoraban a Thor; se menciona que uno de los colonos de padre islandés y madre irlandesa, era cristiano pero durante los viajes hacía votos a Thor.57 Saga Eyrbyggja[editar] La saga Eyrbyggja está estrechamente relacionada con el Landnámabók y se aportan detalles complementarios sobre Thorolf y su devoción por Thor. La saga dice que su nombre era Rolf y era un poderoso jefe que tenía a su cargo la guardia del templo de Thor y que por su devoción era llamado Thorolf.58 En el texto se da una detallada descripción del templo. Es descrito como de gran tamaño, con una puerta en una pared lateral, y frente a la puerta se erigían los pilares del trono. Dentro del templo había otra pequeña construcción techada y en el medio de ésta había un altar sobre el cual se encontraba un gran anillo que era utilizado para realizar juramentos. También sobre el altar podía haber un cuenco con sangre de los animales sacrificados y una rama para salpicar. Alrededor se encontraban las figuras de los dioses y era el lugar más sagrado.59 También se menciona que en el oeste de Islandia había un Thing en un promontorio en el cual se encontraba una piedra sobre la cual se realizaban sacrificios humanos en honor al dios.60 Saga de Njál[editar] La saga de Njál fue escrita en el contexto de una Escandinavia convirtiéndose al cristianismo y contiene muchas alusiones a los dioses nativos. Thor es mencionado por la madre de un escaldo pagano quien alaba el poderío del dios nativo comparado con el del dios cristiano, recitando unos versos en donde sostiene que las tempestades desatadas por Thor no pueden ser apaciguadas por la deidad de la nueva fe cristiana y debate con un recién converso. He escuchado, dice Thangbrand, que Thor no sería nada, sólo polvo y cenizas, si Dios no deseara que viviera. A lo que la mujer pagana responde recitando dos estrofas. ... De poca utilidad fue Cristo, yo creo, Cuando Thor hizo añicos el barco Al ciervo [barco] de Gylfi Dios no pudo ayudar. Nuevamente cantó otra canción: Arrancó la nave de Thangbrand de sus amarras, El caballo de guerra del rey del mar [barco], Thor con ira destruyó, Sacudido y hecho añicos, todas sus cuadernas, Arrojado su costado a la playa; Nunca más la raqueta vikinga [barco], En el saladas olas se deslizará, Por una tormenta despertada por Thor, Estrellada la corteza en pequeñas astillas Saga de Njál, capítulo 9861 Saga de Gautrek[editar] La saga de Gautrek trata de una disputa entre Odín y Thor quienes se encuentran en el papel de jueces en una isla y de forma alternativa conceden bendiciones y maldiciones al nieto de un gigante, llamado Starkad. Thor quien había sido enemigo de su abuelo y le había dado muerte, se encarga hábilmente de responder con maldiciones que neutralizan todas las bendiciones que le otorga Odín. Entonces Thor habló: La madre de Starkad, Alfhild, prefirió a un gigante antes que al propio Thor como padre de su hijo. Por ello ordeno que el propio Starkad nunca tenga un hijo o una hija y su familia termine con él. Odín: Ordeno que viva por tres lapsos de vida. Thor: Cometerá los actos más viles en cada uno de ellos. Odín: Ordeno que tenga las mejores armas y ropas. Thor: Ordeno que nunca tenga tierra o estados. Odín: Le otorgo esto, que tenga vastas sumas de dinero. Thor: Le maldigo, que nunca esté satisfecho con lo que tenga. Odín: Le otorgo victoria y fama en todas las batallas. Thor: Le maldigo, que en cada batalla él sea gravemente herido. Odín: Le doy el arte de la poesía, para que componga versos tan rápido como pueda hablar. Thor: Él nunca recordara lo que componga. Odín: Ordeno que sea de la más alta estima por los nobles y el mejor de ellos. Thor: La gente común le odiará. Saga de Gautrek, capítulo 862 Gesta Danorum[editar] En el siglo XII, el cronista danés Saxo Grammaticus, al servicio del arzobispo Absalon en Dinamarca, redactó una obra en latín llamada Gesta Danorum en donde se daba una visión evemerista de los dioses paganos con el objetivo de alabar al creciente cristianismo.63 En este texto Thor es mencionado como un pícaro hechicero que engaña a la gente de Noruega, Suecia y Dinamarca haciéndose pasar por un dios, pidiendo adoración y alejándolos así de la fe cristiana.64 Nombres[editar] Artículo principal: Anexo: Los nombres de Thor Thor es mencionado con diferentes nombres en la poesía en nórdico antiguo, como era costumbre según el uso de kenningars por parte de los escaldos. En Nafnaþulur, una colección de kenningars, hay una estrofa que contiene una lista de nombres para el dios. Þórr heitir Atli ok Ásabragr, sá es Ennilangr ok Eindriði, Björn, Hlórriði ok Harðvéorr, Vingþórr, Sönnungr, Véoðr ok Rymr. Þórr llamado Atli y Ásabragr, Ennilangr y Eindriði, Björn, Hlórriði y Harðvéorr, Vingþórr, Sönnungr, Véoðr y Rymr. Nafnaþulur, estrofa 17.65 De estos nombres Atli significa El terrible, Ásabragr Príncipe de dioses, Ennilangr El de frente amplia, Björn Oso, Harðvéorr El arquero fuerte, Sönnungr El verdadero, Véoðr El protector de lo sagrado y Rymr El ruidoso.66 Algunos de estos nombres figuran en la poesía éddica y escáldica. Por ejemplo los nombres de Vingþórr Thor de la batalla y Hlórriði El jinete ruidoso aparecen también en Þrymskviða.67 Otros no son mencionados en otras fuentes aparte de Nafnaþulur. En Gylfaginning se le presenta como Öku-Thor, Thor el auriga.68 Simbología[editar] Roble de Thor[editar] Artículo principal: Roble de Thor Tala del Roble de Thor, pintura de 1737 en Schliersee. El roble de Thor era un antiguo árbol sagrado para la tribu germánica de los chatti, ancestros de los habitantes de Hesse, y uno de los más importantes sitios sagrados de los paganos germánicos. Su tala en el año 723 marcó el comienzo de la cristianización de tribus no francas del norte de Alemania. El árbol se encontraba ubicado en el poblado de Geismar, hoy parte de la ciudad de Fritzlar en el norte de Hesse, y era el punto principal de veneración de Thor, al cual las tribus germanas occidentales conocían como Donar. Bonifacio llegó a la zona con el objetivo de convertir a las tribus germánicas del norte al cristianismo, usando como base el campamento fortificado franco de Büraburg en el lado opuesto del río Eder. Taló el roble venerado por los habitantes locales en un intento de convencer a la población de la superioridad del dios cristiano sobre Thor y así convencerlos de bautizarse y convertirse al cristianismo. Bonifacio utilizó la madera del roble para construir una capilla en Fritzlar, fundando un monasterio benedictino y estableciendo así la primera diócesis fuera de las fronteras del antiguo Imperio romano.69 Templo de Upsala[editar] Entre 1072 y 1076, Adán de Bremen registraba en su Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum que existía una estatua de Thor en el Templo de Upsala relatando que: Thor toma una posición central, con Wotan y Frey a cada lado. Thor, de acuerdo a sus creencias, gobierna el aire con sus truenos, relámpagos, viento, lluvia, y buen clima. Es representado portando un cetro, como muchas de nuestras gentes describen a Jove.70 Un sacerdote (goði) guía a la gente en un sacrificio a Thor. Pintura de J.L. Lund. Voto de bautismo sajón[editar] Thor es mencionado en un voto de bautismo en sajón antiguo en el Codex Vaticano pal. 577 junto con Woden y Saxnot. El voto es del siglo VIII o IX y su fin era para cristianizar a los paganos: ec forsacho allum dioboles uuercum and uuordum, Thunaer ende Uuöden ende Saxnote ende allum them unholdum the hira genötas sint La traducción sería: Yo renuncio a todas las palabras y trabajos del diablo, Thunear, Woden y Saxnôt, y a todos esos demonios que son sus asociados.71 Día de Thor[editar] Þunor, su nombre anglosajón dio lugar al nombre al día Þunresdæg, que significa el día de Þunor, que en el inglés moderno es thursday (jueves). Þunor también es el origen de la palabra inglesa thunder (trueno). El día de Thor en nórdico antiguo es Þórsdagr, en feroés Hósdagur, en inglés Thursday, en alemán Donnerstag (significa día del trueno), en holandés Donderdag (significa día trueno), en finés Torstai y en sueco, danés y noruego Torsdag. El día fue considerado de suma importancia en la semana, tanto que aún en fechas tardías como el siglo VII, donde Elegio recriminaba a su congregación en Flandes por continuar con sus prácticas nativas de reconocer el día jueves como un día sagrado aún luego de su cristianización.72 Registro arqueológico[editar] Estatuilla de Thor de Eyrarland en el Museo Nacional de Islandia de Reykjavik. Thor fue una deidad muy popular para los pueblos germánicos y numerosas representaciones del dios y de sus hazañas sobrevivieron muchos años de destrucción natural e intencional. Estatua islandesa[editar] En Islandia, en una granja cerca de Akureyri se encontró una estatua de bronce de Thor popularmente conocida como Estatua de Eyrarland, en el que el dios del trueno aparece sentado (de unos 6,4 cm), que data de alrededor del siglo X, y que se encuentra en exhibición en el Museo Nacional de Islandia. Thor se encuentra sosteniendo su martillo, Mjolnir, esculpido en la forma típica islandesa, con forma de cruz. Peroné de Nordendorf[editar] El peroné de Nordendorf, es un hueso humano tallado, de origen alamano, que data del siglo VII. Fue encontrado en Nordendorf cerca de Augsburgo, Baviera y posee en futhark antiguo una inscripción mencionando a Donar, el nombre germánico occidental para Thor. Posee la inscripción de logaþore wodan wigiþonar. La primera palabra logaþore originalmente se creía que podía tratarse del nombre de un dios, pero muy probablemente signifique magos o hechiceros, la segunda, wodan es uno de los nombres del dios Odín y la tercera wigiþonar es una palabra compuesta, donde wigi quiere decir luchador y þonar es Donar. Como fue tallada durante el proceso de cristianización, probablemente su fin era abjurar de los dioses paganos calificándolos de hechiceros.73 Réplicas emblemáticas de Mjolnir[editar] Las réplicas de Mjolnir fueron ampliamente populares en Escandinavia y se utilizaron en blóts y otras ceremonias sagradas como las bodas. Muchas de estas réplicas se encuentran también en las tumbas y tienen un lazo para poder utilizarlas como colgantes en el cuello. Fueron descubiertas mayormente en las zonas con una fuerte influencia cristiana incluyendo el sur de Noruega, el sudeste de Suecia, y en Dinamarca.74 A fines del siglo X, estas réplicas aparecen con una mayor uniformidad en el diseño de Mjolnir sobre los siglos anteriores, lo que sugiere que se utilizaba a modo de accesorio en desafío de la cruz cristiana. Runas e imágenes[editar] La piedra de Altuna describe a Thor rompiendo el bote en su lucha con Jörmungandr. La mayoría de las piedras rúnicas fueron erigidas durante el siglo XI y por ello coincidieron con la cristianización de Escandinavia. Excepto por la piedra rúnica de Altuna que describe un mito concerniente a Thor, sólo hay seis inscripciones rúnicas que al parecer hacen referencia y cinco de ellas lo hacen invocándolo para consagrar las piedras. Tres de las inscripciones se ecuentran en Suecia (la piedra de Rök, Sö 140 y la piedra de Velanda) y tres en Dinamarca (Dr 110, Dr 220 y la piedra de Glavendrup).75 La lucha de Thor con la serpiente del Midgard es registrado en Hymiskviða y puede ser encontrado representado en numerosas imágenes en piedras y estelas rúnicas ubicadas en Inglaterra, Dinamarca y Suecia. En el poblado inglés de Gosforth, Cumbria, se encuentran los restos de una piedra tallada en el siglo X que representa a Thor e Hymir pescando junto a numerosas representaciones nórdicas.76 En Dinamarca, una iglesia en el pequeño pueblo nórdico de Hørdum alberga los restos de una piedra que describen a Thor e Hymir en el viaje de pesca de la serpiente del Midgard. Thor está usando un distintivo casco puntiagudo que también se ha encontrado en otras representaciones77 y ha atrapado la serpiente del Midgard mientras Hymir está sentado a su lado.78 En Suecia hay dos piedras que describen esta leyenda. Fueron creadas en algún momento entre los siglos VIII y XI, la parte inferior izquierda de la piedra de Ardre en Gotland ha sido a veces interpretada como la descripción no sólo del viaje de pesca pero también referencias a la previa muerte del buey que fue utilizado como carnada,79 probablemente como parte de una versión anterior del relato.80 La piedra de Altuna en Uppland describe a Thor pescando a la serpiente del Midgard. Aunque Hymir está ausente, notablemente destaca el pie de Thor rompiendo el piso del bote durante la intensa lucha. El tapiz de la iglesia Skog muestra desde la izquierda a Odín, Thor con su martillo y Freyr. Tapiz de la iglesia de Skog[editar] Una parte del tapiz sueco del siglo XII, de la iglesia de Skog representa a tres figuras a veces interpretadas como alusiones a Odín, Thor y Freyr.81 Las figuras coinciden con las descripciones del siglo XI de la disposición de estatuas registradas por Adán de Bremen en el templo de Upsala y registros escritos de los dioses durante la época vikinga tardía. El tapiz es originario de Hälsingland, Suecia y se encuentra en el Museo Nacional Sueco de Antigüedades. Amuleto de Kvinneby[editar] El amuleto de Kvinneby incluye inscripciones rúnicas. Existen diferentes teorías acerca de las palabras exactas de la inscripción pero todas coinciden en que Thor es invocado para que proteja con su martillo. De acuerdo a Rundata, la inscripción dice: Aquí tallé protección para ti, Bófi, con/... ... ... a ti es segura. Y que el relámpago mantenga todo el mal lejos de Bófi. Que Þórr le proteja con su martillo que vino del mar. Aléjate de la maldad! Tu obtendrás nada de Bófi. Los dioses están bajo él y sobre él. El amuleto fue encontrado a mediado de los años 50, enterrado en el suelo del poblado de Södra Kvinneby en Öland, Suecia. El amuleto es un cuadrado de cobre que mide aproximadamente unos 5 cm de lado. Cerca de uno de los bordes hay un orificio, por lo cual cabe presumir que era usado como un colgante para el cuello.
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Muy pocos son dignos. - Muy pocos merecen la pena.
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šūdas - jeigu jūs suprantate, tai jums verta savo uodegą
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Didžioji Motina - Skelbimas visi amžinai
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La Diosa Madre - Ama a tus auténticos creadores.

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Sexo - Los humanos lo veis como un tabú y os avergonzáis de practicarlo. Sin embargo los dioses lo crearon por algo. Yo admito que lo disfruto y que hay pocos placeres mayores para los humanos.
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desmotivaciones.es - Definición gráfica

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