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![Cernunos - Cernunnos, en la mitología celta, es la deificación del animal macho
cornudo. Dios relacionado con la fertilidad y la regeneración
ctónica y divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes.
Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo. En las
representaciones que se conservan, se le ve anciano, con orejas y
cuernos de un ciervo, portando un torque al cuello y en la mano. Está
a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o
simplemente, con cuernos, esta simbiosis simboliza fertilidad y
renacimiento (en la tradición gaélica virilidad y renovación),
vinculado con el mundo inferior.
Las informaciones exactas sobre el panteón celta provienen de los
romanos.1 Por lo que se desconoce el nombre exacto que los antiguos
celtas daban a la mayor parte de sus dioses incluyendo al dios con
cuernos. El nombre Cernunnos es de origen latino, que significa el
cornudo y solamente aparece inscrito en el llamado Pilar de los
navegantes (Pilier des Nautes), un monumento galo-romano encontrado
bajo la catedral de Notre Dame, en París, Francia en 1711. Dicho
monumento se encuentra dedicado al emperador romano Tiberio por lo que
su datación se remonta al siglo I d.C
Las imágenes más antiguas que se conocen referentes a un dios
antropormorfo con cornamenta animal, se encuentran en el valle de
Camonica al norte de Italia, es un petroglifo de la Edad de Hierro que
representa una figura semihumana de pie con un tronco ancho y largo,
que porta dos cuernos en su cabeza, acompañado por una pequeña
imagen itifálica y una serpiente también cornuda.3
Una de las más importantes evidencias tempranas se encuentra en el
Caldero de Gundestrup que se remonta al segundo o primer siglo antes
de Cristo encontrado en Himmerland, Dinamarca en 1891,4 en el cual se
muestra al dios con cuernos de ciervo sentado con las piernas
cruzadas, con un torque en su cuello, con sus brazos levantadas porta
en una mano otro collar y en la opuesta una serpiente con cuernos. Se
encuentra rodeado de diversos animales: un oso, un lobo, un ciervo, un
toro, un león, entre otros.5
Como se ha dicho, el único rastro arqueológico que atestigua el
nombre «Cernunnos» es el Pilar de los navegantes, encontrado en lo
que fuera el territorio galo-romano conocido como Lutecia, actualmente
París, en donde se puede apreciar solamente lo que resta de un
relieve del dios, un busto en el cual aparece viejo, calvo y barbado,
con orejas animales y con un par de cuernos en su cabeza de los cuales
penden sendos torques.2
Tales características hacen distinguible al dios celta: Astas en su
cabeza, ordinariamente identificadas con las de un ciervo; sedente con
las piernas cruzadas; la presencia de collares o torques y acompañado
de animales, el más común de los cuales es la serpiente.
En otras representaciones tardías y poco frecuentes, Cernunnos ha
llegado a aparecer con tres rostros o portando un morral con granos o
monedas. Incluso, en una forma más romanizada, se le puede ver
flanquedo por los dioses Apolo y Mercurio.
Cernunnos aparece comúnmente como amo de los animales salvajes,
terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la
perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el
donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.
La imagen frecuente de la serpiente con cuernos de carnero que
acompaña al dios celta, lo asocia con la fertilidad y la
regeneración ctónica, así como con la virilidad, prosperidad y
abundanca.6 Otros animales que le acompañan en su rol de «Señor de
las bestias» también reafirman dicho simbolismo.
Hallazgos arqueológicos demuestran que fue venerado en la costas al
sur de Bretaña y en las Galias Transaplina y Cisalpina. Es asociado
en Irlanda con la deidad Derg Corra. Los romanos lo identificaron como
su dios Mercurio.
En España se ha encontrado una estela con la representación de este
Dios en el Valle de Alcudia (Ciudad Real) relacionada con la
migración celta oretana[1] [2], así como en un vaso encontrado en
Numancia
La mitología celta es conocida por una serie de relatos de la
religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras
culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas
mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa.
Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y
los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano,
debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de
sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes
romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre
sus creencias.
En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades
políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y
bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios
remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron
registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media.
Fuentes históricas[editar]
Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito
el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran
extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua
gala, utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte, fue
usada (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las
inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César
da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que
sus sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para
registrar ciertos versos de importancia religiosa,1 haciendo notar
también que los Helvecios tenían un censo escrito.2
Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y
debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó;
de hecho, la mayor parte de las inscripciones sobre deidades
descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares
representan territorios celtas posteriores a la conquista romana.
Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales
usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran
parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue
introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistados
por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos
mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos,
aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales.
Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su
significado[editar]
La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección
Commentarii de bello Gallico de Julio César (52-51 ac; La Guerra de
las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses principales
adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a
los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus
roles. Mercurio era la más venerada de todas las deidades y numerosas
representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como
el creador de todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a
Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el
más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además los
galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de
estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones
aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la
enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y
Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que
los Galos remontan su linaje a Dis Pater.
El problema con los equivalentes dioses romanos de César[editar]
Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas,
sino por los nombres de las divinidades romanas con los cuales los
comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de
identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las
mitologías insulares. Además retrata por medio de un esquema
ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y
poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos
a pesar de las restricciones, su lista final es una observación
provechosa y fundamentalmente exacta.
Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la
iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos
entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la
iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de
la religión gala. La iconografía, en los tiempos romanos, es parte
de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la
religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos
obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) durante el
período de la autonomía gala de Roma.
De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que
verdadero. Por ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos
de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, la
mayor parte surge sólo una vez. Esto ha conducido a algunos
estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos
relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los
defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una
divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como espíritu tribal
(teuta se cree, puede ser interpretado como la tribu en
Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos, puede
ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos
aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El
concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades
locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos
cultos parecen haber sido seguidos a través del mundo celta.
Las ramificaciones de la mitología celta[editar]
La mitología celta se encuentra en un número variado, pero
relacionado, de subgrupos distintos ampliamente relacionados por las
ramificaciones del idioma céltico:
Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes
arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas.
Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la
mitología irlandesa
Ciclo mitológico
Ciclo del Ulster
Ciclo feniano
Ciclo histórico
Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la
mitología galesa.
Deidades celtas[editar]
Los dioses de los celtas ancestrales[editar]
Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa
occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía
alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por
consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la
religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al
dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta).
Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se
comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas
las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o
tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados.
Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología
celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un
panteón más unificado de lo que a menudo se cree.
La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser
deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su
iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido
comparadas.
Los dioses de Irlanda[editar]
Artículos principales: Tuatha Dé Danann y Fomoré.
Véanse también: Cath Maige Tuireadh y Leabhar Ghabhála Érenn.
El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los
manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los
cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina
de sus dioses fue modificada.
El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente
divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa
Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del
panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece
constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que
viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con
invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas
representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag
Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción
pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de
Irlanda).
Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana
como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan
la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a
llevar al caos a la sociedad humana y divina.
Dagda[editar]
Artículo principal: Dagda
Véase también: Cath Maige Tuireadh
El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es
Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del
conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla
de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a
los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el dios bueno, no bueno
en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid
(padre de todos), Lathir (padre poderoso)y Ruadh Rofhessa (rojo
de la gran ciencia). Dagda es una figura-paterna, un protector de la
tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas
eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no
especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de
como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas
célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser
descrito como dios de alguna cosa.
Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla
ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que
él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz)
para tolerar un chiste a sus expensas.
Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder,
fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante
sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo
del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de
lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si
golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el
otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte,
absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser
buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante
itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza.
Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo
se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido
reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que
muestran que pudo haber una representación de lo que parece ser una
amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a
la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles),
con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza
que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia
con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas
alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.
En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas
artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un
Hombre de los Bosques, un patán que lleva una maza y que es señor
de los animales salvajes.
Balar[editar]
Artículo principal: Balar
Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza
de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la
parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente
mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel
en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey
de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio
muerte.
Mórrígan[editar]
Artículo principal: Mórrígan
Véanse también: Badb y Cúchulainn.
Babd es representada como la Corneja gris.
Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente La reina de los
fantasmas era una diosa tripartita de la guerra de los celtas
irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir.
Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades
también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso
adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha
(batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badb,
cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, corneja, aspecto con que
incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida
por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo
tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A
menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar
muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).
Lúgh/Lug[editar]
Artículo principal: Lug
La lanza de Lug por H. R. Millar, 1905.
La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la
figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se
sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre,
extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más
famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa
moderna de Lyon), Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden) y
Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está
presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los
Astures de nombre Lugones (que da nombre a una pequeña aldea, ahora
conurbación de la capital asturiana) o el término Lugas que en las
tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se
cuelan entre las nubes.
Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de
deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un
hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología
irlandesa, no es el dios supremo, sino el dios sin función porque
las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre,
pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured,
se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la
victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su
nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa blanco,
luminoso, pero también cuervo, por lo que este animal parece
estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero
no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los
celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una
fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.
Otros[editar]
Véanse también: Brigit, Epona y Dian Cecht.
La diosa Epona representada junto a los caballos.
Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la
considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre
proviene de un radical que significa altura, eminencia, lo que
señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con
distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le
atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres
clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la
poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase
guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y
labradores).
Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los
caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre
proviene del galo (epo que equivale a caballo, que corresponde al
hippos griego y al equus latino), además de Tailtiu y Macha.
Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los
Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de
los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que
los dioses se regeneran comiéndose los cochinos mágicos de
Manannán mac Lir. El nombre de Goibniu deriva del nombre herrero en
celta.
Dian Cecht, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa
en la batalla Mag Tured y abre una fuente de salud en la que
mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los
guerreros heridos o muertos
Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre Mac Oc (joven hijo).
Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de
invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.
Los dioses de Gales[editar]
Artículo principal: Mitología galesa
Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por
siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales.
Aquí existen dos grupos de linajes de dioses; los niños de Dôn y
los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los
dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana
o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la
madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una
divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de
Anna Purna (Ana la que provee) y en Roma como Anna Parenna. Es
más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo
la figura de Santa Ana, madre de la Virgen María. Por otro lado
Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la
tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un
dios del mar.
Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros
conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo
I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus (Dioses de la
noche), pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades
célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber
sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido
en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto
principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y
mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los
investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:
Cernunnos[editar]
Artículo principal: Cernunnos
Cernunnos (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero
nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién
aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en
Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el
dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es
esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los
cuernos de un ciervo y lleva un torque, especie de collar galo.
Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero.
Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos.
Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada
por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un
cesto de vituallas, pasteles y monedas.
Belenus[editar]
Artículo principal: Belenus
Belenus era una deidad regional a la que se le rendia culto
principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia
mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran
fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten
si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa
luminoso y brillante y algunos creen que él simplemente
representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo
con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico
Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la
celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras
coincidente con el día de Beltaine.
Teutates[editar]
Artículo principal: Teutates
Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el
Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los dioses
de la noche junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía
muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo
en la Galia y en la Bretaña romana.
Taranis[editar]
Artículo principal: Taranis
Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo
culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su
adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su
ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la tríada formada
por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud
con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban
con Júpiter.
Esus[editar]
Artículo principal: Esus
Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a
Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía
sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de
sangre.
Héroes[editar]
Manannan[editar]
Artículo principal: Manannán mac Lir
Manannan (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico
irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso
mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una
coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el
mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre
de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su
gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.
Ogmios[editar]
Artículo principal: Ogmios
Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con
una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de
hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad
pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura
de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles.
Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo
de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren
las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los
enemigos.
En Irlanda le llaman Ogma. Es el inventor del ogham, conjunto de
signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al
adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la
batalla Mag Tured.
Nuada Airgetlam[editar]
Artículo principal: Nuada
Su nombre significa brazo de plata y pertenece a los Tuatha Dé
Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de Mag
Tured, perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le
fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y
conduce a los Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de Mag Tured.
Rhiannon[editar]
Heroína galesa, su nombre proviene de Rigantona: la gran reina.
Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi
le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho
desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos
los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.
Gwyddyon[editar]
Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de
Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede
significar sabio. Representa el poder mágico heredado de los
antiguos druidas.
Finn Mac Cumail[editar]
Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian.
Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la
tropa de los Fiana. Su nombre significa Blanco, hermoso, rubio y de
buena raza. Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee
el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.
Cuchulain[editar]
Artículo principal: Cuchulain
Cuchulain y su carro en batalla.
Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones
de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero
nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino),
obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de
matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría
como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones
inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que
acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su
cabeza emana la Luz de Héroe, signo de los semidioses y de
personajes inspirados por la divinidad.
Cuchulainn es un héroe de luz, un héroe civilizador,
personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él
confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de
culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).
Arturo o Artús[editar]
Artículo principal: Rey Arturo
El Rey Arturo por Charles Ernest Butler.
Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición
celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto
caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo
sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era,
en la lucha desesperada que estos britones sostenían contra los
invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se
adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y
confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo
nombre (en realidad, sobrenombre) significa que tiene el aspecto de
un oso, adquirió todas las características de una divinidad de la
tradición celta.
Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema
primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta
ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este
rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea
sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la
que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Uther
Pendragon, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con
la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine,
ya le había dado dos hijas al duque: Morgause, que sería la esposa
del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendió
las artes mágicas de Merlín y fue llamada Le Fay o El Hada.
Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que
estaba clavada.
En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por
cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y
en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la soberanía. Ginebra
ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de
la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran
del adulterio gracias al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de
Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a
Ávalon para cuidar de él y enterrarlo.
Merlín[editar]
Artículo principal: Merlín
Merlín llevándose a Arturo, tal como le hizo prometer al rey Uther.
Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín
tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo
histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja
Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una
batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda
se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron
a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco
inspirado por la divinidad, el del hombre salvaje, señor de los
animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de
nacer y que revela el porvenir, y el del mago.
En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado
Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey
usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys
Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de
Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer
a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus
empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el bosque de
Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.
El culto céltico[editar]
Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados.
La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por
el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna
referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn
(hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos
irlandeses.
Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el
sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente
por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información
es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos
arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la
mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el
sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.
Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las
cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los
muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en
otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban
también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo,
quizás para prevenir que vagara como fantasma.
Los templos[editar]
Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta.
A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún
templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los
bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo
tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras
de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista
romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo
celta-romano denominado fanum también se desarrolló.
Los druidas[editar]
Artículo principal: Druida
Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna,
fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de
transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de
los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta
hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se
especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio.
Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas
divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto
que los orígenes serían una clase similar entre los
proto-indoeuropeos.
Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago
(hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se
cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o
pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la
palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la
raíz de la palabra que significa roble (galés derw ), aunque
probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el
significado general de solidez.
Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de
cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros
tribales famosos así como las genealogías e historias de las
familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al
contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban
su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a
menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y
transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas
(vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos
por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en
Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos
de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales
a través del uso de la métrica y rima poética.
Pudo haber existido además una clase de videntes o profetas, los
Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa inspirado o
extático. Es por consiguiente posible que la sociedad celta
tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los
druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el
mundo de los muertos.
Significado de las profecías en el ritual druídico[editar]
Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual
druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y
llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados:
todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en
materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la
que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus
miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta
forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se
apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En
Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos
humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos
rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio
César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow,
Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber
sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en
exposición en el Museo Británico, Londres.
Festividades[editar]
Las principales festividades eran trimestrales y estaban relacionadas
con las estaciones y la fertilidad agropecuaria.
Imbolc (1 de febrero): en relación con el parto de las ovejas, se
ofrecía leche de dicho animal a la diosa Brigid.
Beltaine (1 de mayo): fuego de Bel o bello fuego, en honor del dios
Belenos. Se encendían hogueras y se hacían pasar los animales por
entre las llamas, para defenderlo de las plagas.
Lughnasa (1 de agosto): fiesta de Lug (también denominado Lleu en
Gales y Lugus en Francia). Era la fiesta de la cosecha.
Samain (1 de noviembre): o final del verano, era la festividad más
importante y el principio del año nuevo.
Remanentes modernos[editar]
Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran
impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada
(aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de
conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente
hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios
rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las
colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o
propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la
evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que
son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas
de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se
han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de
la cristiandad.
Algunos de éstos son:
Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente
Brigantia en Bretaña.
Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente
relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.
Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de
los idiomas entre los distintos grupos.](http://img.desmotivaciones.es/201504/musica-politica-desmotivaciones.jpg)
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